Уроки мудрости

Свами Криянанда – из бесед с Парамхансой Йоганандой

Профессор Колумбийского университета приехал отобедать с Учителем в его комнате для бесед на третьем этаже поместья Маунт Вашингтон. Обслужив их, я получил возможность остаться в комнате и делать записи во время их разговора. В какой-то момент профессор спросил:

– А помогает ли Ваше учение людям найти мир с самими собой?

– Конечно, – ответил Учитель, – но в последнюю очередь, ведь главное, чему мы учим людей, это достижению мира со своим Создателем.

*

У этого профессора Колумбийского университета был исследовательский склад ума. Среди прочих его вопросов был и такой:

– Как Вы отличаете себя от своих последователей?

– Всё есть волны на поверхности единого океана, – ответил Учитель, – состоящие, поскольку океан являет собой воду, из одной и той же субстанции: Духа. Одни волны выше других, а другие даже не хотят подниматься над поверхностью. Но, независимо от своей высоты, все волны суть одно и то же. Поэтому разница между гуру и учениками заключается лишь в их соответственной близости к океану: в том, насколько каждый сознаёт свою сущностную реальность. Чем сильнее ощущается эго, тем выше волна и тем, следовательно, больше неведение. А чем больше волна осознаёт океан как свою единственную реальность, тем она ниже и тем меньше она ощущает себя отдельной индивидуальностью.

Профессор:
– Есть ли тогда разница в эволюции?
Учитель:
– Есть, если эволюция понимается как постепенное очищение и совершенствование сознания. Высокие волны принимают более бурное участие в игре наваждения и иллюзий. А низкие волны, которые в большей степени просветлены, эта игра больше не возбуждает. Просветлённые существа пользуются и наслаждаются всем не как существующим само по себе, а как «игрой» Бога.

Профессор:
– Есть ли у эволюции конец?
Учитель:
– Никакого конца нет. Вы идёте, пока не достигаете бесконечности.

*

– Имеет ли человек значение в порядке вещей? – спросил профессор.
– Человек имеет значение лишь в одном смысле, – ответил учитель. – Он создан по образу Божию: в этом и заключается его значение. Он важен не своим телом, эго или личностью. Причина всех его проблем – в постоянном утверждении им своего эго-сознания.

*

В другом разговоре Учитель сказал нам:
– Эго-сознание дано человеку, чтобы вдохновлять его на поиски Бога. И только в этом – причина его существования. Ни работа, ни друзья, ни личные интересы сами по себе ничего не значат.

*

– В чём разница, – спросил профессор, – между наукой и религией в поисках истины?
– Истинная религия, – ответил Учитель, – это не богословие. Она рождается в глубоком внутреннем общении с Богом. Истинная религия учит нас, например, как стать атомом, тогда как богословие в лучшем случае лишь рассуждает об атоме. А наука изучает природу атома извне, доказывая его существование посредством экспериментов, в то время как сокровенная религия идёт дальше экспериментов и воспринимает атом напрямую. Она помогает ищущему познать атом через непосредственное восприятие в сущностном центре этого атома.

*

Кажется, тот же профессор задал классический вопрос:
– Что появилось раньше – дерево или семя?
– Дерево, – без колебаний ответил Учитель, – как мысль о деле предшествует самому делу. Дерево, таким образом, явилось особым творением. Запуская этот процесс, Бог дал дереву семена, чтобы по собственному подобию оно рождало и другие деревья.
– Сначала, – добавил он, – всё появляется в виде идеи, особого творения.

*

– Люди слишком много времени теряют в суете вокруг своей личности и своего имущества. Какое же расточительство – тратить столько энергии на отделку, шлифовку, полировку этого незначительного тела, дома и имущества, которые очень скоро придётся навсегда оставить!

*

– Если вы идёте к врачу, получаете у него рецепт с назначением, а затем возвращаетесь домой, рвёте этот рецепт и выбрасываете его, то как же вы собираетесь лечиться? А гуру – ваш духовный «врач». Недостаточно просто иметь гуру: вы должны делать то, что он говорит вам. Если вы хотя бы немного будете выполнять его назначения, ваша жизнь будет изменяться. Каждый, кто практикует то, чему его здесь учат, пройдёт вратами смерти в царство сияющего света. Но не надейтесь попасть туда, если вы просто пассивно полагаетесь на гуру, как суеверный пациент, который вставляет рецепт в рамочку и вешает на стену, как будто надеется, что его вылечат сами надписи на нём! И не думайте, что попадёте туда одним лишь беспощадным упорством. Идите вперёд с нерушимой верой, преданностью и радостью. Задолго до достижения своей божественной цели вы осознаете, насколько приятной может быть жизнь, если жить правильно. Вы будете светиться внутренним сиянием, кипучей энергией и счастьем!

*

Учитель нередко говорил нам:
– Вы достигните Бога, если будете делать хотя бы сотую часть того, чему я учу вас.

*

В конце жизни Учитель долго болел. Однажды днём, когда он уже начал вновь выходить из дома, я и ещё один монах помогали ему сесть в машину.
– Вы поправляетесь, сэр! – радостно воскликнул я.
– Кто поправляется? – спросил Учитель безличным тоном.
– Я имел в виду Ваше тело, сэр, – ответил я. Конечно же, я знал, о его непривязанности к своему телу.
Для него, однако, различие межу ними было лишь кажущимся.
– В чём разница? – спросил он. – Волна полностью принадлежит океану, из которого она поднимается. А это тело принадлежит Богу. Если Он хочет, чтобы оно поправилось, хорошо; если Он хочет, чтобы оно болело, тоже хорошо.

Мудрее всего – относиться ко всему безлично, – продолжал он. – Если у вас есть здоровье, но, вы привязаны к нему, вы всегда будете бояться потерять его. А если вы боитесь потерять его, но заболеваете, вы будете страдать. Так почему бы не оставаться всегда радостным в своём Высшем «Я»?

Самая большая проблема человека – это эго, сознание своей индивидуальности. Что бы с ним ни случилось, он думает, что это затрагивает его лично. Зачем считать затронутым себя? Вы не есть это тело: вы – Он! Всё есть Он: всё есть Дух.

К сожалению, человечество смотрит на всё как на отдельное и обособленное, ибо Господу нужно было создать такую видимость. Но спросите себя: зачем? Почему это – дерево, а это – вы, человек? Ответ прост: без такого разнообразия не было бы игры! Она была бы вам не интересна. Если бы люди видели, что во всём выступает лишь одна сущность – рисует все сцены, руководит всеми действиями и играет все роли, – это быстро надоело бы им. Чтобы «представление продолжалось», нужна активность, интерес. Всё должно казаться настоящим. Поэтому и появилась эта индивидуальность.

Пока человек получает удовольствие от спектакля как такового, он будет рождаться вновь и вновь, испытывая радости и боль жизни. В «Бхагавадгите» это определяется как постоянное вращение колеса.

Чтобы сойти с этого колеса, вы должны очень сильно захотеть свободы. Только тогда Бог избавит вас от него. Необходимо страстное стремление. Если оно будет у вас и если вы решитесь никогда больше не желать участвовать в игре, Господу придётся освободить вас. Он пытается удерживать вас здесь ради испытаний, но в Своём высшем аспекте Космического Возлюбленного он ненавидит этот спектакль и хочет вывести вас из него. Так почему бы Ему не освободить вас, если Он видит, что на самом деле вам нужен только один Он, а не Его спектакль: что вы хотите только свободы в Нём?

И в вас, и в этом дереве заключена одна и та же сущность – сознательная жизнь. Но дерево посадили, тогда как вас теми, кто вы есть и что собой представляете, сделала свободная воля с вашей стороны. Только мудрые знают, где кончается предопределение и начинается свободная воля. А пока вы должны продолжать делать всё, что в ваших силах, насколько вы понимаете это. Вы должны стремиться к свободе, как утопающий стремится на воздух. Без искренней жажды вам никогда не найти Бога. Желайте Его больше всего на свете. Желайте Его, чтобы разделить Его со всеми, ибо это величайшее желание.

И старайтесь в то же время подниматься над парами противоположностей: удовольствием и болью, жарой и холодом, болезнью и здоровьем. Избавляйтесь от сознания индивидуальности, отдельности от всех и всего. Прочно удерживайте свой ум на Боге. Оставайтесь внутренне такими же незатронутыми, как и недвижный Дух, которым вы хотите стать. Только Он и есть ваша истинная сущность. И только Его блаженство – ваша истинная природа.

*

Новый ученик по имени Тед Крингс спросил Учителя:
– Можете ли Вы, просто глядя на человека, определить уровень его духовного развития?
– Сразу же! – ответил Учитель с мягкой улыбкой. – Но я не говорю об этом. Я смотрю на людей изнутри, потому что такова моя задача. Те, кто хвастает, будто знает такие вещи, на самом деле не знает их. И те, кто говорит, что не знает, тоже не знают! Тот же, кто действительно знает, вообще не говорит об этом. Мудрость не выбалтывает своей тайны.

*

В одном связанном с обетами случае один из молодых монахов просил Йогананду позволить ему принять обеты брахмачарьи (отречения). На короткой церемонии к нему присоединилось ещё несколько человек, и Учитель был явно недоволен этим.
– К этому обету необходимо отнестись очень серьёзно, – сказал он. – Помните, Бог здесь, и Он слушает вас. Некоторых из вас впереди ждёт падение, и, когда вы нарушите этот обет из-за того, что пришли сегодня сюда, на вас обрушатся все силы. Это не моя вина, а ваша. Не относитесь к этому легкомысленно. Подумайте, пожалуйста, о том, что я сказал.

Иначе говоря, Учитель видел в этих обетах не просто утверждения. Произнесённые перед ним, эти обеты могли как возвысить, так и погубить – погубить не навеки, конечно, а в смысле больших страданий для не выдержавших их учеников.
Учитель заставлял одного ученика повторять обеты много раз, потому что знал, что тот нарушит их. Делалось ли это ради подтверждения уже принятых им ранее обетов? Или Учитель пытался укрепить приверженность этого ученика своей душе в надежде, что эта приверженность вновь пробудится у него через годы?

Сестра Гьянамата, самая продвинутая из учениц Йогананды, в одном из своих писем сказала, что он не старается уберечь своих учеников от страданий, если в конце концов эти страдания помогут им в окончательном достижении Бога.

Неисповедимы пути Господни, и неисповедимы пути реализованного в Боге Мастера.

Однако, Бог никогда не отвернётся от идущего по духовному пути, пока тот пытается что-то делать.

– Всякий раз, как вы падаете, – говорил Учитель, – поднимайтесь и идите дальше. Бог ни за что не покинет вас, пока вы не оставляете Его и пока не бросаете своих усилий.

Я думаю, что он предвидел, что эти монахи не смогут осуществить своего намерения. Он хотел уберечь их от страданий, которые принесла бы им их неудача.

*

– Осознание себя отдельной эгоистичной самостью, – объяснял он в другом случае, – начинается с астрального, а не с физического тела. Душа – это индивидуализированный дух. Она приходит в обособленное существование в причинном теле, когда вселенское «Я» впервые замышляет это конкретное выражение себя. Тогда душа насыщает это выражение своей энергией, сначала облачая его в тело из астрального света. А, когда затем она принимает физическое тело, её индивидуальное обличье становится постоянным и неизменным, хотя всего лишь кажущимся.

Те, кто с помощью самоубийства хотят слиться с Предвечным, лишь на время разрушают свою внешнюю оболочку. Они так и остаются запертыми в своём эго, которое внедрено в астральное тело и вызывает все их неприятности. Им придётся вновь вернуться на материальный план, причём не только связанными своим эго, но и обременёнными ещё одним кармическим грехом. Самоубийство – это ещё больший грех, чем убийство, ибо оно диктуется желанием не только лишить кого-то права на жизнь, но и разрушить саму жизнь. Это никогда не получится. Жизнь есть Бог, а Бог есть жизнь.

*

По поводу важности сонастройки Учитель заметил однажды:
– Когда я кому-то помогаю, я забываю обо всём остальном. Но, если человек хочет получить духовную пользу, он должен делать то, что я ему говорю.
Посмотрите на Бернарда. Многие годы я поручал ему всю тяжёлую работу, несмотря на его слабое тело, и он процветал. (У Бернарда было лишь одно лёгкое и двойное искривление позвоночника.) Он построил в Инсинитасе большую башню с куполом, и даже эта трудная работа не повредила ему.
А затем он решил, что столько тяжёлой работы – это слишком много для его тела, и попросил меня освободить его от неё. И я освободил его. Я выделил ему большую и удобную комнату и закрепил её за ним. Но посмотрите на него: ему становится всё хуже и хуже!
Необходимо настроиться на гуру и делать то, что он говорит. И тогда, даже если есть риск испортить здоровье в труде для Бога, Он защитит вас.

Эти слова Учителя следует понимать в контексте его духовной силы и власти. Он сам рассказывал мне, говоря о своей школе в Ранчи, как иногда он проводил мальчиков над опасным водопадом. «Вы верите в Бога?» – громко спрашивал он. «Да!» – восклицали они в ответ. И ни разу никто не пострадал. Однако, Учитель рассказал мне и неприятное продолжение этой истории:
– Годы спустя после того, как я приехал в Америку, один из учителей попытался сделать то же самое: он повёл детей над водопадом, как когда-то это делал я. Но у него не было духовной силы. Один из мальчиков поскользнулся и на смерть разбился.
– Истинная вера, – заключил Йогананда, – приходит только с реальным духовным опытом. Нельзя злоупотреблять ею.

Возвращаясь к Бернарду: он был очень искренен. Многие годы он преданно следовал за Учителем. Через какое-то время, однако, озабоченный своим физическим здоровьем – и, боюсь, кроме того, из-за растущего убеждения (скорее самоуверенности, которая, насколько я видел, была совершенно безосновательной) в том, что в практических вопросах он понимает лучше Учителя, – он горделиво закрылся в собственном эго. Печальным концом этой истории стало его падение, в результате которого он ушёл от Учителя и оставил учение. Я уже говорил, что, к моему огорчению, чем больше Бернард открывался иным линиям мышления, отличным от линий Учителя, тем дальше он поднимался на своеобразную ментальную вершину. В конце концов, он полностью настроился на мирские пути с их постоянным подчёркиванием эго и повернул своё мышление в соответствие с этими путями. Воистину, как писал Учитель в своей «Автобиографии йога» (цитируя собственного гуру), острый ум – это обоюдоострый меч: им можно как вскрыть нарыв неведения, так и обезглавить самого себя.

*

– Вчера, – рассказывал нам Учитель, – один посетитель спросил меня, кто сотворил Бога. Этот вопрос задают многие. А всё потому, что они живут в царстве причин и следствий. Всё, по их представлениям, должно иметь причину, потому что именно так всё и происходит в этом мире. Бог, однако, являет Собой Высочайшую Причину. Ему не нужно было создаваться, или сотворяться. Он Сам – Причина всех причин. На самом же деле, ничто вообще никак не создаётся! Дух просто проявляет вселенную. В конечном же итоге ничто ничем не вызывается, ибо ничего в действительности и не происходит!

*

Парамаханса Йогананда не испытывал серьёзного уважения к религиозной обрядности, которую он считал неискренней или чисто эмоциональной, а не основанной на истинной духовной преданности. Он даже мог потешаться над тем, что происходит в церкви. Так однажды он со смехом рассказывал нам о «благочестивых и праведных катальцах», которых он видел.
– Грузные дамы и престарелые мужчины катались в своём неистовстве по полу. Они думали, что их вдохновляет Святой Дух, но на самом деле ими двигал «нечестивый дух» эмоций! Свою духовную преданность надо направлять вовнутрь. Если же её выпускают вовне, она превращается в эмоции. А эмоциональная преданность из-за самой своей избыточности ещё больше опутывает нас наваждением. Возбуждение только гасит светильник чистой любви.

– У Бога, – продолжил он, – тоже есть чувство юмора! Все люди – Его дети, но почему бы ему не посмеяться, когда Он видит, что они ведут себя комично?

*

В разговоре об ортодоксальной религии в Америке Учитель сказал:
– Она нуждается в реформировании. В настоящее время её больше всего заботит интеллектуальная подготовка священнослужителей. Они учатся хорошо говорить, но не медитируют и не пытаются достичь духовной реализации. У нас же служители больше всего стремятся к собственной Самореализации. Когда я назначаю кого-то священнослужителем, я в первую очередь смотрю, какого духовного прогресса он достиг в прежней жизни.

А затем Учитель очень серьёзно добавил:
– Мы стоим на пороге очень больших изменений в церквах. Туда придут настоящие искатели, и церковь превратится в духовную лабораторию, где людей будут поощрять на проверку учений, которые им даются, и самим судить о том, что полезно, а что нет, а не принимать эмоциональные утверждения непроверенных догм.

*

С небольшой группой своих последователей Учитель стоял на открытом воздухе на Маунт Вашингтон, пространно рассуждая о духовных материях. В какой-то момент он взглянул на меня и сказал:
– Эй, Уолтер! Запиши-ка это. Я ещё никогда не говорил такого.
Вот, насколько я помню, почти в точности то, что он сказал в конце:
– В медитации вы должны выйти за грань мышления. Ведь, пока вы заняты своими мыслями, вы находитесь в своём рациональном уме, на сознательном плане. Во сне со сновидениями и без вы находитесь на подсознательном плане, в своём астральном теле. Когда же ваш ум полностью удаляется в сверхсознание, он сосредотачивается на блаженстве позвоночника, и тогда вы пребываете в своём идейном, или причинном, теле. Это – уровень души.

*

На лекциях Учитель иногда обращался к людям с вопросами, нередко спрашивая их о природе и даже существовании зла и о его предназначении в великом порядке вещей.
– Злодей, – говорил он, – нужен для того, чтобы вдохновлять людей на любовь к герою. Но если вы играете роль злодея, вам не избежать его наказания в виде страданий.
– Одним из таких злодеев, – продолжал он, – был Иосиф Сталин. Мне довелось говорить с его бывшим персональным водителем, который рассказывал мне: «Когда я возил Сталина, то часто слышал, как он с огромной твёрдостью повторял утверждение: “Я Сталин! Я Сталин! Я – сталь!”». За дурную карму, которую он создал в этой и предыдущих жизнях, он будет страдать сто тысяч лет.

В другой раз Учитель сказал нам:
– В предыдущем воплощении Сталин был беспощадным завоевателем Чингисханом.

Услышав предсказание о воздаянии Сталину за совершённые им грехи, ученик-бенгалец Деби Мукхерджи воскликнул:
– И всего-то, Учитель? – (как будто сто тысяч лет – это вообще ничто!)
– А сколько ты хочешь, чтобы страдал человек? – спросил Йогананда. – Бог ведь не тиран. Он любит всех своих детей одинаково.

*

Учитель отвечал людям в соответствии с той энергией, которую они излучали. Нередко то, что они излучали, и то, как он отвечал, было очень тонко. Однажды он отказался принять в монастырь молодого человека, который, как показалось кому-то из монахов, был очень искренен.
– Если бы видели его карму! – только и сказал Учитель.

*

– Обычно я знаю, когда Бог хочет, чтобы я спас кого-то, – сказал Йогананда. – И тогда я проявляю особый интерес. Если же человек не реагирует, я принимаю это как волю Бога (то есть, как непринятие воли Божией этим человеком). Но если он принимает помощь, которую предлагает ему через меня Бог, тогда я знаю, что он будет спасён. Бог учит через тех, кто любит Его чистой любовью и полностью уповает на Него. Однако, окончание истории каждого человека зависит от самого человека. Каждому даровано священное право на свободную волю.

*

В продолжение вышесказанного я помню, как однажды Учитель посвятил очень много времени одному случайному посетителю. Он ответил на все вопросы молодого человека и дал ему больше советов, чем давал кому-либо из приходивших к нему прежде. Насколько мне известно, этот человек больше не приходил. Как я понял ситуацию, он чувствовал в сердце своём и проявлял вовне определённую открытость к вибрациям Учителя, но когда он ушёл, то у него вновь пробудились мирские желания и окутали его туманом наваждения. Именно наваждение и иллюзии заставляют людей цепляться за привычный им «удобный» образ мыслей и жизни.
Тем не менее, Учитель, должно быть, видел у него какой-то потенциал к пробуждению, ибо не в его обычаях было говорить о таких вещах всуе.

Умы людей похожи на частично затянутое облаками и тучами небо. Ментальные облака и тучи могут рассеиваться на время, пропуская солнечный свет ясности, но, пока эти люди не начнут целенаправленно искать светлые участки и греться в их тепле, тучи будут сгущаться вновь и вновь, заволакивая туманами мирской кармы свет ясности.

*

Как-то раз монахи из ашрама на Маунт Вашингтон направили Учителю петицию с просьбой изменить их питание. Они хотели, чтобы оно было более «научно обоснованным». К сожалению, со своей просьбой они обратились с уверенностью в своей правоте.
Справедливости ради надо отметить, что питание действительно можно было бы улучшить. Пища была слишком крахмалистой и включала в основном макароны и сыр. Учитель, однако, ответил с презрением к предмету:
– Вы посвятили свою жизнь Богу, – сказал он, – и как идущие по духовному пути не должны волноваться о том, что вы едите. Заботьтесь лучше о том, чтобы иметь достаточно глубокую любовь к Богу.

*

В работе с учениками Учитель бывал то мягким и снисходительным, то строгим и требовательным. Поскольку цель духовной жизни – в достижении совершенного блаженства в Боге, он не хотел, чтобы у нас был суровый настрой.
– Оставайся всегда в своём Высшем «Я», – сказал он мне однажды. – Периодически выходи ненадолго, чтобы поесть или поговорить, а затем вновь удаляйся в своё Истинное «Я».

Однако, я помню, как в ответ на мою просьбу благословить меня на преодоление моей любви к вкусной пище он со снисходительной улыбкой произнёс:
– Так мало мирского, от чего ты имеешь полное право получать удовольствие, что ты вполне можешь наслаждаться тем, что ешь!
– Когда приходит экстаз, – добавил он, – тогда всё остальное уходит.

А вот что он действительно советовал нам, так это развивать всё бoльшую внутреннюю непривязанность.
– Будьте уравновешены и жизнерадостны, – частенько говаривал он нам, добавляя:
– И пусть приходит то, что приходит само.

Этот совет относился как к радостным, так и к горестным событиям и переживаниям жизни.

– Относите всякую радость и даже удовольствие к радости своим Истинным «Я», – говорил он, – и пусть каждая печаль напоминает вам о том, что ваш истинный дом не в этом в мире чувственных переживаний и опыта, а в вечной радости души.

– Не переживайте и не волнуйтесь из-за мелочей, – говорил он также.

По-моему, из сказанного ясно, что его презрение в связи с просьбой монахов об улучшении питания относилось не к самой просьбе, а к их уверенности в собственной правоте. Для него самого, однако, это было лишним подтверждением того, что питание, одежда и жильё для постоянно растущей семьи монахов и монахинь – это отнюдь не простое дело.

*

– Посетитель ашрама на Маунт Вашингтон, – сообщил нам Учитель, – однажды высокомерно спросил меня: «Какими средствами располагает эта организация?» «Никакими» – быстро ответил я, – «только Богом».

– Божественная Мать как-то сказала мне: «Тем, кому Я даю очень много, Я не даю Себя Самоё».

*

В 1949 году произошёл всемирный переполох в связи с «летающими тарелками», или НЛО (неопознанными летающими объектами). Газеты обычно несерьёзно относились к таким сообщениям, но Парамаханса Йогананда коротко сказал:
– То, что видят люди, – правда. Эти феномены не придуманы.

А о межпланетных полётах он как-то сказал:
– Современный человек считает, что всё должно осуществляться физическими силами. Но в Природе немало более тонких сил. Эти силы будут обнаружены, когда повысится обычная чувствительность человека. Когда-нибудь полёты с Земли на Марс и другие планеты станут обычным делом. Если человек смог перейти от перемещения на воловьей упряжке к полётам со скоростью в сотни миль в час, то в будущем он легко сможет найти способы передвижения, которые позволят ему, как электричеству, переноситься с планеты на планету.

*

– Вселенная, – сказал однажды Учитель, – кишит жизнью. Даже те планеты, которые люди считают «бесплодными», представляют собой проявления сознания и потому на самом деле не «безжизненны». В сердцевине каждого атома заключено сознание Божие, которое постоянно стремится к проявлению вовне. Вся жизнь постепенно эволюционирует к внешнему проявлению. Материалистическая наука полагает, будто жизнь возникает лишь случайно, в результате всего-навсего сочетания химических элементов. Однако, духовная «наука» уже давно установила, что в сердце всего сущего пребывает бесконечное сознание.

*

В Лос-Анджелесе – кажется в феврале 1951 года – прошла череда необыкновенно сильных дождей. В связи с этим Учитель как-то заметил:
– Что ж, это по крайней мере лучше, чем в тех мирах, где либо непрестанно льют дожди, либо постоянно палит солнце.

*

Всё мироздание, учил Парамаханса Йогананда и учит «Бхагавадгита», представляет собой сочетание трёх гун, или основных качеств сознания. Низшей из них является тамо-гуна (омрачающее и притупляющее качество). Затем идёт раджо-гуна (активизирующее качество). И высшая из трёх – саттва-гуна (духовно просветляющее, или возвышающее, качество). В разных местах вселенная проявляет, главным образом, какое-то одно из этих качеств. Учитель говорил нам, что в действительности то или иное качество проявляют целые галактики. Далее я передаю сказанное им своими словами, потому что довольно смутно помню, как именно он это выразил:

– Есть целые галактики, где преобладает тамас. Жители планет в этих галактиках в большинстве своём отличаются грубостью, тупостью и неспособностью устремляться к духовным высотам. Там живёт много свирепых зверей и распространён каннибализм. Жители этих планет постоянно враждуют друг с другом и ведут непрестанные войны. А лучшими дарами жизни считаются там похоть и прочие животные удовольствия.
Есть также галактики, где преобладает раджо-гуна. Планеты там населены людьми, которые больше всего озабочены самими собой, собственным возвеличением и личным ростом. К таким системам относится и наша галактика «Млечного пути».
(Должен добавить здесь от себя, что наша Земля, расположенная, как известно, на окраинах нашей галактики, может получать меньше духовного влияния, которое, согласно Шри Юктешвару, исходит от центра галактики. Поэтому мы, живущие на Земле, можем быть даже более раджасичными, чем большинство жителей раджасических планет, расположенных ближе к центру).
– И есть, наконец, – продолжал Учитель, – целые галактики, где преобладает саттва-гуна. Эти планеты напоминают нам о жизни в Эдемском саду. Их жители могут свободно общаться с существами из астрального мира, и там повсюду царят красота и гармония.
Следует, однако, иметь в виду, что, какая бы гуна не преобладала, мыслящие существа всё равно заключены в своих эго. А совершенства нельзя достичь иначе, как в бесконечном «Я», ибо это и есть наше истинное «Я», тогда как эго – наша тюрьма. Душа извечно стремится и никогда не перестанет стремится к свободе и абсолютному Блаженству. Бесконечное «Я» не только проникает собою всё проявленное существование, но и пребывает за рамками всего проявленного и являет собою его первопричину.
Даже размышления о космической беспредельности способствует расширению ума. Думайте же всё время о том, что в своём истинном «Я» вы вечны и бесконечны! Выучите также мою поэму «Самадхи» и повторяйте его каждый день во время медитации.