Крийя йога Парамахансы Йогананды КРИЙЯ ЙОГА Парамахансы Йогананды

МЕДИТАЦИЯ Йогананда Ананда
Йогода Криянанда

 
 

ЯМА и НИЯМА - глубинный смысл

Свами Криянанда

Два первых этапа восьмеричного пути Патанджали известны как яма и нияма. «Яма» буквально переводится как «контроль», «нияма» – «не контроль». Первое  означает запрет на некоторые виды действий, второе – желательность и целесообразность определённых действий на духовном пути. Это можно назвать «десятью заповедями» йоги, причём интересно, что правил ямы и ниямы тоже десять. Главная цель этих правил – помочь собрать в подойник ума молоко внутреннего покоя, для чего сначала в нём следует заделать дыры, образовавшиеся из-за беспокойства и неугомонности, порочных привязанностей, желаний и прочих аспектов негармоничной жизни.

Яма состоит из пяти (запрещающих) правил:

  • Непричинение вреда, или Ахимса.
  • Воздержание от неправды.
  • Неприсвоение чужого.
  • Неподвластность чувственности, или Брахмачарья.
  • Нежадность или Непривязанность.

Интересно, что в определении всех этих добродетелей наличествует отрицательная частица. А дело в том, что, расставаясь со своими заблуждениями, мы просто не можем не стать доброжелательными и правдивыми, не можем не начать уважать чужую собственность и т.д., поскольку наша природа заключается лишь в положительных качествах. Мы поступаем иначе не потому, что для нас это естественно, а только потому, что вошли в противоестественное состояние эгоистической дисгармонии.

Нияма включает следующие (рекомендательные) правила:

  • Чистота.
  • Довольство.
  • Самоограничение.
  • Самоанализ, или Интроспекция.
  • Преданность Всевышнему Господу.

Совершенная практика каждого из этих принципов приносит свою духовную награду.

Два первых этапа, яма и нияма, необходимы для достижения сколь-нибудь реального прогресса в асанах. Без них асаны превращаются просто в систему гимнастических упражнений – полезную лишь для некоторых мышц и костей, но не более того.

ЯМА

Появление моральных ценностей имеет два основных объяснения. Религиозные деятели заявляют, что Бог просто заповедал людям нормы поведения. Социологи же утверждают, что, поскольку в разных культурах законы морали кардинально отличаются, то следует считать, что они обусловлены выгодой для общества. Никакому племени, например, никак не выгодно, чтобы его члены воровали друг у друга или убивали один другого. Так и возникают законы, направленные против воровства и убийства – по крайней мере, в племенной «семье». Это считается единственным веским и убедительным аргументом против подобных преступлений.

Необходимость со стороны Бога предписывать, или заповедовать, людям определённые нормы поведения предполагает, что свойственные человеку склонности ведут его в совершенно ином направлении. А то, что основу этих норм составляет воля Бога, а не удовольствие человека, предполагает также, что человек попал в тиски божественного соизволения и закрепощения у Господа, безразличного, а, может быть, и враждебного к нашим чувствам. (Иначе почему большей части человечества так трудно соблюдать Его заповеди?)

Однако учения йоги раскрывают гораздо более приемлемую основу «заповедей» писаний. Они основаны на принципиальных реалиях человеческой природы и призваны лишь помочь человеку проявить эту природу.

Что же касается объяснения социологов, то учения йоги указывают на универсальные  принципы нравственности, которые никак не зависят от внутриплеменных соглашений и условностей. Общество может прекратить соблюдение каких-то из этих принципов, но известно, что целые общества страдали из-за несоответствия своих нравственных норм естественным законам.

Основные нравственные принципы йоги перечисляются в «Йога сутрах» Патанджали и делятся в них на две категории: яму (ограничивающую действия) и нияму (предписывающую действия). Каждая категория включает пять правил, или норм, что в целом составляет десять правил (подобно «десяти заповедям» Библии). Необходимость таких норм очевидна: человеку не легко осознать законы, управляющие его природой, разве лишь после многочисленных и мучительных проб и ошибок (и нередко слишком поздно). Последствия многих действий, кажущихся ему естественными лишь потому, что не заставляют себя ждать, на самом деле разрушительны для него – последствия пьянства, например, или (на психологическим уровне) раздражительности.

Человек отнюдь не становится свободным, без разбора потворствуя любым своим желаниям. Он может сказать: «Сколько хочу, столько и пью, и никто не имеет права запрещать мне». С точки зрения социологии он прав, но это никак не назовёшь проявлением подлинной свободы. В лучшем случае это злоупотребление свободой, что подтверждается психологической зависимостью, возникающей при длительном пьянстве. Только понимая и соблюдая законы, управляющие организмом, можно достичь истинной свободы. Универсальные нравственные принципы в действительности суть вехи на пути к истинной, долговечной свободе.

Назначение правил ямы и ниямы состоит в том, чтобы служить руководящими указаниями для всех, но особое значение они имеют для стремящихся к духовному продвижению.

Пять правил ямы, или контроля, носят запрещающий характер. Нет нужды специально работать над собственной гармонизацией: достаточно избавить свой организм от физической и психологической дисгармонии. Человек есть Дух. Всё, что показывает его чем-то иным, это только завеса иллюзии, скрывающая вечное совершенство его истинной природы. Если золото покрыто слоем грязи, достаточно очистить эту грязь, и не надо больше ничего делать, чтобы золото стало более золотым. Правила ямы таковы:

1) Ахимса, ненасилие, или не причинение вреда.
2) Нелживость, или правдивость.
3) Неприсвоение чужого.
4) Неподвластность чувственности.
5) Нежадность.

Каждое из этих правил имеет как тонкий, так и буквальный смысл.

1) Слово ахимса было популяризовано в наше время Махатмой Ганди. Путём ненасильственного сопротивления он добился политической независимости Индии от Британии. Но ему, увы, не удалось донести до индийцев более глубокий смысл этого учения. Даже сегодня большинство видит в этом последнюю надежду побеждённых. Но при правильном понимании ахимса представляет собой абсолютное оружие сильных. Врага она превращает в друга, устраняя саму возможность дальнейших конфликтов.

В практике йоги важно понимать, что в наших жилах течёт та же жизнь, что и в жилах всех живых существ. Все мы проявление Бога подобно тому, как (используя любимый пример моего гуру) струйки пламени в газовой горелке хотя и кажутся отдельными друг от друга, но являются проявлением одного и того же газа. Вредя вам, я, в буквальном смысле, наношу вред самому себе. Слова Иисуса – «Возлюби ближнего своего, как самого себя» в более глубоком смысле означают: «Возлюби ближнего своего, ведь он – это ты».

Цель йоги состоит в осознании единства всей жизни. Если я готов навредить заключённой во мне самом жизни в её выражении в другом человеке, значит я укрепляю заблуждение, диаметрально противоположное осознанию, к которому стремлюсь. Чтобы действительно осознать единство всего сущего, я должен своей жизнью постоянно утверждать это единство – своей добротой ко всем существам, состраданием и любовью ко всему сущему.

Некоторые люди следуют этому учению до такой степени, что стараются жить так, чтобы ни в коем случае не убить что-нибудь живое. Когда правило приобретает в наших глазах такую значимость, что мы уже ничего не видим за ним, то вместо открытия пути к освобождению оно может лишь препятствовать нашему развитию. Членам одной из индийских сект предписывается кипятить воду, чтобы не убивать микробов, когда они будут пить её. Но они не замечают той очевидной истины, что, кипятя воду, они тоже убивают микробов. Мы убиваем микробов каждым своим вдохом. Всякий раз, выходя из дома, мы можем раздавить какое-нибудь безобидное насекомое. Всякий раз во время езды на автомобиле о его ветровое стекло разбивается масса мошкары. Совершенная практика ахимсы буквально невозможна без убиения самого себя, что было бы худшим из всех преступлений.

Патанджали, прежде всего, имел в виду настрой, а не буквальные действия тела. Настрой может либо вести человека к освобождению, либо ещё больше закрепощать его. И под ахимсой предполагается настрой на непричинение вреда (и сопутствующую ему доброту ко всему). Убить всё равно никого невозможно, ведь душа бессмертна, но, желая зла другому живому существу, мы реально можем развить у себя сознание смерти, которое заключит нас во тьме. Убив другого человека, мы навредим себе больше, чем смогли бы навредить ему.

Необходимо понимать не только грубые аспекты принципа ахимсы, но и тонкие. Нанося человеку самый незначительный вред – например, убивая в нём энтузиазм (являющийся, в некотором смысле, жизнью внутри него), высмеивая его или относясь к нему неуважительно, – вы причиняете ему вред, который отражаясь, возвращается к вам. Таким образом, совершенное соблюдение ахимсы встречается крайне редко. Хотя настоящих убийц не так уж и много, обида словами или презрительным взглядом – обычное явление среди людей. Патанджали дал нам критерий достижения совершенства в практике ахимсы. По его словам, совершенство в ахимсе сделает даже диких зверей и свирепых преступников ручными и безобидными в нашем присутствии. Это утверждение неоднократно подтверждалось в и жизни моего гуру Парамхансы Йогананды.

Однажды в джунглях близ Ранчи, где он проходил с группой учеников и учителей своей школы, он спас их коров от дикого тигра, став между ними и взглянув на тигра с любовью. А в Америке он несколько раз одним взглядом преображал закоренелых преступников.

Начинайте медитацию с посыла волн благословения всем людям. Если вы с кем-то в ссоре, пошлите ему свою любовь. Пока вы не научитесь этому, вы не сможете глубоко медитировать. Подсознательное неприятие способствует физическому напряжению и эгоистической отчуждённости от великого потока жизни, влиться в который и должна вам помочь медитация.

В применении к позам йоги непричинение вреда означает ненасилие над собственным телом. Как я уже говорил, в любую асану следует входить через расслабление, а не через насилие над собой. Сделайте практику асан процессом самопознания, а не беспощадного самоистязания.

2) Нелживость тоже имеет более тонкий смысл. Некоторые мнимые моралисты в действительности столь поверхностны, что рекомендуют правдивость на том основании, что запомнить всю ложь так трудно, что рано или поздно врущий просто запутается в ней. Что ж, такой довод всё-таки лучше, чем совсем никакого! Но на самом деле правдивость имеет гораздо более глубокое значение.

Правдивость необходима, чтобы избавиться от ложных представлений о жизни. Наш путь к Богу это исключительно вопрос избавления от собственных иллюзий. Учёный, глубоко вникающий в суть вещей и не допускающий влияния собственных пристрастий на результаты исследований, в определённой мере практикует правдивость. Практикует правдивость и тот, кто бесстрастно анализирует собственные симпатии и антипатии, но только для него она имеет более важное значение, поскольку глубокое постижение природы реальности требует, прежде всего, кристальной чистоты видения.

Не склонному к правдивости человеку всегда хочется, чтобы мир или более близкие обстоятельства его собственной жизни изменились. «Как бы я хотел, чтобы дождь прекратился! Как бы я хотел, чтобы он замолчал! Как бы я хотел, чтобы она была умнее!» Учитывая, что обстоятельства всегда можно изменить к лучшему, первым шагом к такому улучшению является признание и принятие существующего положения вещей. Мы можем работать только с тем, что есть.

Есть истины более высокого и более низкого порядка. Назвать человека глупцом не значит сказать высокую истину, даже если он действительно тупица. Душа в нас всегда мудра, всегда совершенна. Следовательно, быть правдивым не обязательно означает придерживаться фактов буквально. Можно даже назвать тугодума способным, если стараться при этом проникнуть в его сознание с утверждением его внутреннего интеллектуального потенциала. Правда всегда благотворна. Заявлять что-то вредное, даже основываясь на очевидных, но поверхностных фактах, в глубочайшем духовном смысле не будет правдивостью.

Быть правдивым значит стараться всегда видеть вещи такими, каковы они есть, допускать возможную ошибочность того, в чём мы больше всего уверенны, и не позволять собственным симпатиям и антипатиям искажать наше восприятие реальности. Быть правдивым значит всегда искать Божественный Свет, сияющий среди всеобщей тьмы, видеть Бога во всём и во всех, утверждать доброе даже перед лицом зла и всегда делать это из центра абсолютной честности, никогда не принимая желаемое за действительное.

Настраивая себя в унисон с природой, человек настраивает себя на мощь вселенной, и его сила становится безграничной. Настраивая себя на Божественное, стоящее за всеми природными, вселенскими явлениями, он превращает себя в канал, по которому Божественное потечёт в своём нетронутом великолепии в мрачные долины и забытые закоулки этого относительного мира.

Патанджали дал нам критерий для оценки своего прогресса в этой добродетели. Он говорит, что тот, кто прочно утвердился в правдивости, развивает способность получать плоды действий, вообще ничего не делая. Одна только его мысль, одно только его слово будут обязательными для вселенной. Относительным реалиям придётся приводить себя в соответствие его воле, настроенной на более глубокую реальность. Святой способен лечить других, просто говоря им в глубокой концентрации: «Исцелись!»

Совершенная правдивость играет существенную роль в медитации как защита от галлюцинаций и привязанности к более общим иллюзиям человечества. Чтобы преодолеть гипноз человеческих ограничений, бесстрастно наблюдайте их в медитации. Спрашивайте себя: «Неужели это действительно я! Кто я на самом деле?!» Чем глубже вы будете задаваться этим вопросом о собственной сути, тем более ясно будете видеть себя как вечно свободную душу, неподвластную никакому эгоистическому наваждению.

Практика хатха йоги позволяет овладевать телом пропорционально степени его осознания. Я знал йога со столь обострённым физическим осознанием, что если во время еды он проглатывал что-то, что ему не подходило, то мог отрыгнуть только это, не затрагивая остальное содержимое желудка. Выполняя асаны, внутренне сознавайте своё тело. В асанах на растяжку, например, концентрируйтесь на точках напряжениях, препятствующих дальнейшей растяжке. Старайтесь полностью выявить все подобные точки. Встречая такое препятствие «лицом к лицу», принимая его за то, что оно есть, вы сможете снять это напряжение, чего вам никогда не удалось бы, просто игнорируя его. Полная правдивость, то есть, попросту говоря, осознание, является необходимым условием совершенного освоения любой асаны.

3) Не присвоение чужого подразумевает больше, чем просто не покушаться на чужое имущество. Это означает также не желать этого имущества. Это означает не желать ничего, что не принадлежит вам по праву, не желать даже того, что действительно ваше, понимая, что всё, на что у вас есть право, так или иначе обязательно придёт к вам, но ваше счастье не зависит от обладания этим. Желание заставляет человека ждать осуществления в будущем вместо осознания того, что он уже совершенен. Вам нужно лишь всё глубже и глубже сознавать своё единство со всей жизнью уже сейчас. Зачем чувствовать нужду в чём-то во вселенной, когда в действительности вы и есть сама вселенная! Желание это верёвка, которой воздушный шар сознания привязан к земле и которая не даёт ему воспарить в вольные небеса духовного блаженства.

Хотя порядок карт при их перетасовывании может изменяться почти до бесконечности, их количество в колоде от этого не меняется. Увеличение числа тузов в одной части колоды не означает, что в колоде стало больше тузов. Брать чужое ради личной выгоды означает точно так же перетасовывать связи между вещами. В целом это не приносит никакой выгоды, то есть никакой выгоды нашему истинному «Я». Возвеличивать собственное эго за счёт эго других значит укреплять наваждение. Эго составляет главное препятствие на пути к чёткому видению всеобъемлющего единства жизни.

Присвоение или желание чужого не ограничивается материальными предметами. Многие люди, по словам Шри Юктешвара, «рубят головы другим, чтобы казаться выше». Плохо говорить с другими или даже о других значит присваивать себе исключительное право на добродетель. Но добродетель это результат настройки на естественный порядок вещей. Нельзя претендовать на исключительное право на добродетель или пытаться отказать в ней другим, не нарушая тонкую настройку на полноту жизни и не сокращая при этом собственную добродетель.

На совершенствование в неприсвоении чужого, по словам Патанджали, указывает то, что при прочном укоренении этого качества в сознании человека, к нему всегда приходит всё, что ему нужно. Ведь, если он действительно осознал, что ему принадлежит вся вселенная, и уже не отделяет себя от остальной жизни эгоистическими требованиями своей «доли», он встречает поддержку вселенского закона, который больше не игнорирует его.

Малейшее влечение к вещам в медитации отвлекает ум от самого себя. Чтобы медитация вела к просветлению, поток энергии из сердца, направленный вовне, должен быть обращён вовнутрь, к мозгу, в точку между бровями. Совершенная медитация невозможна без преодоления желаний сердца. Поэтому, начиная медитацию, старайтесь мысленно утверждать собственный достаток и полную успокоенность.

В практике асан развивайте также осознание того, что вам уже подвластна вся энергия вселенной. Мысленно открывайтесь её потоку и прямым усилием воли пропускайте её через своё тело. Излучайте её и вовне, в гармонии и благословении всем людям, ибо недостаточно только прекратить брать из океана жизни. Совершенное соблюдение предписывающих правил ямы обеспечивает позитивное высвобождение энергии. Душе присуще бесконечное распространение вширь. В конце концов, главная беда потребительства в том, что оно замыкает сознание на самом себе.

4) Брахмачарья, или неподвластность чувственности, основана на том малоизвестном факте, что, хотя внутреннее спокойствие человека нарушается физическим и эмоциональным напряжением, внутреннюю гармонию не обрести, снимая это напряжении потаканием своим внешним, чувственным влечениям. Многим людям трудно понять это, потому что удовлетворение чувственных влечений неизменно сопровождается явным повышением внутреннего спокойствия и ощущения свободы. Поэтому распутник смотрит на сдерживающих свою чувственность людей свысока, считая их глуповатыми из-за их отказа от лёгкого счастья.

Но, если мы рассмотрим жизнь тех, кто ищет успокоения и свободы в чувственной распущенности, нам вскоре станет очевидно, что, даже если им и удаётся избавляться от внутренних напряжений, их никак не назовёшь примером успокоенности. Во всяком случае, это люди более нервные, более склонные к унынию, более раздражительные, чем их контролирующие себя и кажущиеся неудовлетворёнными собратья. Да и свободе-то их особенно не позавидуешь. Истинная свобода должна давать ощущение силы, растущей осознанности и благополучия. Напротив, «свобода» распутника, это не более, чем разрыв по швам.

Почему же там, где не ожидалось ничего, кроме выигрыша, получается ущерб? Дело в том, что чувство истинного покоя и свободы невозможно, если снятие напряжения сопровождается распылением энергии. В бессознательном состоянии осуществления не достичь. Обрести покой не значит просто-напросто умертвить себя для новых радостей. Одна из распространённых ошибок – считать, будто внутреннего равновесия и гармонии можно достичь, притупляя собственные реакции на окружающую вселенную. При растущем давлении желаний единственным спасением представляется необходимость «спустить пар». В момент снятия напряжения возникает приятное, но мимолётное ощущение силы. Однако, когда докучливые желания замирают, главной целью кажется возвращение в состояние относительного оцепенения. Такой человек считает, что от накапливающейся внутри энергии нужно просто избавляться. Ему и в голову не приходит, что эта самая энергия является ключом к внутреннему саморазвитию и что истинный покой и свобода требуют увеличения, а не траты этой энергии.

Степень осознанности всецело определяется количеством внутренней энергии и направлением её течения. У человека с высокой осознанностью всегда много энергии. Если это не так (ведь очевидно, что большое количество энергии не всегда сопровождается исключительной сознательностью), то потому, что рост осознания требует направления энергии в мозг. Чтобы постоянно пребывать в сознательном покое, необходимо найти способ снятия внутреннего напряжения без потери энергии, обеспечивающей надёжную защиту обретённого покоя.

Обратите внимание, что когда вы радуетесь, ваши энергия и сознание как бы воспаряют. Вы сидите чуть прямее, стоите, перенося вес тела больше на переднюю часть стопы, чаще смотрите вверх и даже чувствуете себя физически более лёгким. Своё состояние в такие моменты вы описываете как «приподнятое, лёгкое, на верху блаженства». Рай обычно представляется нам где-то наверху, над нами, как будто кульминация подъёма нашего сознания.

Когда же вы расстроены, заметьте, что ваши энергия и сознание движутся вниз, удаляясь от мозга. Вы опускаете плечи и наклоняетесь вперёд, основная тяжесть тела при ходьбе приходится на пятки, и, повинуясь естественному импульсу, опускается взгляд. Даже слова, которыми вы описываете своё состояние, предполагают опускание энергии: «подавленность», «угнетённость», «тяжесть». Ад обычно представляется где-то внизу, под нами, как конечный пункт на пути сознания вниз.

Полнота наслаждения жизнью связана с соблюдением двух основных условий: сохранением внутренней энергии и поднятием её в мозг. Эти же условия входят и в число основных требований для духовного продвижения.

Всякое движение энергии вовне это, в определённом смысле, её трата. Но, как и в бизнесе, рост внутреннего состояния всегда сопряжён с неизбежными расходами. Действия в духе радостного служения приводят совершающего их в соответствие с бесконечным источником всей существующей силы. Чем сознательнее человек действует как проводник божественной энергии, тем больше возрастают его внутренние возможности. Если человек тратит энергию, сначала возвысив её, то в результате своих действий не уменьшает, а, наоборот, увеличивает свой покой, свободу и радость. Внешний же расход направленной вниз энергии приводит лишь к её распылению, ибо не влечёт за собой соответствующего притока космической энергии.

Направление энергии вниз и её трата происходят в результате потакания любым чувственным влечениям, когда это обусловлено желанием лишь ослабить внутреннее давление; когда преобладает мысль о собственном удовольствии, а не самоотдаче; или когда целью является не сверхсознание, а своего рода бессознательность – даже если это отвлечение от внутреннего дискомфорта, вызванного желанием. Всё это и заставляет энергию двигаться вниз. Следует понимать, что не все чувственные удовольствия связаны с чувственностью в том смысле, как определял это слово Патанджали. Бог не замышлял этот мир как некое зло, которого Его дети-люди должны сторониться. Всякая напоминающая о Боге деятельность, включая и чисто чувственные удовольствия, способствует возвышению души. Но когда мы берём от жизни, ничего не давая ей взамен, то живём как воры и убийцы. Прав был Джон Донн, сказав, что «человек не остров». Чтобы правильно жить в этом мире, мы должны сознавать своё божественное родство со всей жизнью на уровне чувств.

Чувственностью можно назвать любые чувственные удовольствия, которые вместо чувства всеобщего единства усиливают у нас лишь чувство эгоистической обособленности от других существ. Никакой физический опыт в этой относительной вселенной не может быть либо абсолютно чувственным, любо абсолютно нечувственным. Стремясь к повышению осознанности и гармонии, поначалу важно максимально избегать опыта, который, в соответствии с приведённым критерием, является более чувственным, нежели духовным. Чем более чувственным и эгоистическим является опыт, тем больше притупляет он духовную чувствительность. А чувственные переживания, которые не связаны с удовлетворением сильных или грубых чувств, по мере приобретения опыта можно даже направить на получение хороших результатов в духовном продвижении.

Связь между движением энергии человека вниз и чувственностью наиболее очевидна в сексуальных удовольствиях. Энергия в них рассеивается прямо пропорционально сознанию удовлетворения. Если это делается с самоотдающей любовью, то некоторая доля энергии в позвоночнике поднимается и обусловливает поступление божественной энергии в виде любви. Но на ментальном и физическом уровнях всё равно будут энергетические потери. Поэтому продолжительное потакание половым влечениям не может со временем не ослаблять даже глубоко любящих друг друга людей, а, притупляя осознание, оно становится опасным даже для чувства самой любви. И хотя на первых порах для человеческой любви характерно естественное стремление к физическому выражению, но чем лучше пара научится выражать свою любовь друг к другу не физически, тем крепче будет её любовь через годы.

Чем более физические проявления имеет даже чистая любовь с самоотдачей, тем более поглощающей она становится. Держа спичку близко к глазам, вы не сможете увидеть значительную часть окружающего вида. Точно так же, при поглощённости сексуальной любовью личные ощущения не могут не затмить восприятие более широких реалий жизни. Вот почему индийские писания утверждают, что сексуальная невоздержанность, пусть даже самая облагороженная, укрепляют власть эгоизма над умом.

В последнем столетии много говорят о вреде подавления. Но гораздо меньше внимания уделяется возвышающему действию преобразования, если уделяется вообще. Если человек буквально кипит от гнева, ему иногда действительно лучше «выпустить пар» (желательно без вовлечения человека, на которого он сердится). То же справедливо и в отношении сексуальных желаний, которые настолько присущи человеческой природе, что их подавление может и впрямь вызвать различные физические и психологические проблемы. Но никакого подавления нет, если человек с пониманием старается перенаправить эту энергию в мозг. Такое направление энергии может дать огромные возможности для достижений в различных сферах жизни. При согласии воли это уже не подавление, а преобразование.

Вода, накопившаяся в водоёме без стока, может застояться, но если сделать её проточной, она останется чистой и приятной. Когда человек научится направлять энергию в позитивные каналы, не позволяя ей застаиваться в водоёме неудовлетворённых желаний или растрачиваться на бесплодной почве, его сознательные усилия по самоконтролю не только не будут иметь никаких вредных последствий, но принесут только положительные результаты: бóльшую радость, бóльшую динамическую концентрацию, больше физических сил. Не случайно даже не Западе, где безбрачие недооценивается и не уважается как противоречащее закону Божию, многие творческие гении не женились либо вообще, либо в течение долгого времени. Примеров предостаточно, и Брамс, Бетховен, Ньютон, Кант, Ницше – это лишь некоторые из них.

Учения йоги никогда не предполагались как неукоснительные предписания. Йога учат не чувствовать себя виноватым, если он оступился, не казнить себя мысленно за то, что пока не может жить в соответствии с идеалом. Но ради самого себя – не ради безразличного общества – он должен стараться постепенно перенаправлять свои энергии вверх от материи к Духу. Рост должен происходить естественно, без насилия над своей природой. Но направлением истинного роста является самоконтроль во всём. В одном из следующих уроков мы дадим технику, которая поможет изучающему в его героических усилиях.

Секс даёт мимолётную радость, а перенаправление этой энергии в мозг – радость нескончаемую. Она наполняет собой всё тело, и даже во сне и во время других не медитационных действий каждая его клетка пляшет от радости.

Патанджали говорил, что, утвердив свою неподвластность чувственным влечениям (и ментальным, и физическим), йог обретает огромную силу. Свои феноменальные умственные способности Свами Вивекананда объяснял соблюдением этого принципа на протяжение всей своей жизни. Когда ему дали всю Британскую энциклопедию, он за две недели прочитал первые тринадцать томов. Его ученик заметил:

– Но Вы не могли запомнить бóльшую часть того, что прочитали!

– Можешь спрашивать меня обо всём, что найдёшь в этих тринадцати томах, – ответил Свами. Он дал правильные ответы на все вопросы, назвав даже даты и географические названия.

Хотя он был гениален от рождения, но, полностью преобразовав свою половую энергию, каждый может достичь необыкновенной ясности ума и силы.

Принцип неподвластности чувственным влечениям можно применить и к медитации. Это не только означает, что нельзя размышлять о чувственных удовольствиях вместо мыслей о Боге. Как говорил мой парамгуру (гуру моего гуру) Свами Шри Юктешвар, многие отказываются от чувственных удовольствий только для того, чтобы встретить их на более тонких планах в форме видений и других духовных явлений. Цель духовного пути состоит в единении с Богом, а всё менее значительное это лишь та или иная степень самопотакания. Оно может отвлекать от истинного поиска, если преданно не предлагать это Всевышнему Господу.

В медитации старайтесь поднимать энергию и сознание по позвоночнику в точку между бровями. Тот же принцип рекомендуется и при выполнении асан. Стремитесь с помощью асан направлять энергию тела в мозг. Не допускайте её растрачивания на физическое и умственное напряжение или на беспокойные движения.

5) Нежадность часто переводится как непринятие подарков. Но я иначе вижу значение этого понятия у Патанджали. Он говорит далее, что, доводя эту добродетель до совершенства, человек может вспомнить свои прежние воплощения. Какое же отношение к такой памяти имеет непринятие подарков? Патанджали даже не говорит о специальных практиках, но скорее о состояниях сознания. Поэтому правильнее переводить это как «нежадность». От третьего правила Патанджали о нежелании чужого это отличается тем, что не желать чужого значит не желать того, что не принадлежит вам по праву, тогда как нежадность означает непривязанность даже к тому, что уже является вашим. Совершенное соблюдение нежадности ведёт к непривязанности даже к собственному телу. Такая совершенная непривязанность преодолевает ослепление временного отождествления, что позволяет человеку вспомнить свои прежние отождествления с другими телами, местами и событиями.

Йоги должны осознать, что всё есть Бог. Жадность, или привязанность, ограничивает ум одним телом и не позволяет понять ту истину, что душа по сути своей бесконечна и вечна.

Однажды Парамханса Йогананда сказал своему ученику:

– У Вас во рту кислый вкус, не так ли?

– Откуда Вы знаете? – спросил удивлённый ученик.

– Дело в том, – ответил Мастер, – что я в равной мере нахожусь и в своём, и Вашем теле.

Свобода от физических ограничений это не вымышленное состояние, хотя даже и в этом случае она была бы предпочтительнее вымышленной зависимости. Но достичь её может лишь тот, кто настолько не привязан к своим ограничениям, что они больше не ограничивают его.

В медитации полезно мысленно освободиться от любых отождествлений с миром. Оборвите эмоциональные нити, привязывающие вас к вашей собственности. Полностью расслабьте тело и мысленно утверждайте: «Я не тело! Я Дух – вечно блаженный, вечно свободный!»

Преодолеть привязанность к телу важно и в практике асан. Поймите, что тело дано вам, чтобы использовать его, а не нежить. Вы – вечная и вечно совершенная душа. Научитесь же не уступать диктату тела и не ассоциировать себя с его усталостью. Ни в коем случае нельзя говорить: «Я устал». Устать может тело, но тело не есть «Я». Если необходимо, скажите: «Моему телу нужен отдых», но постепенно старайтесь дисциплинировать тело, как непослушного ребёнка, чтобы приучить его к выполнению любых приказов вашей воли.

Заключение. Теперь мы можем сказать, наконец, что все пять правил ямы объединяет общая цель: предотвратить неправильное направление йогом своих энергий, чтобы он мог использовать все их в решении конструктивных задач, которые помогут ему обрести необходимую для высших достижений силу.

Соблюдая непричинение вреда (ахимсу), он уже не растрачивает свою энергию на враждебность, в которой общая сумма обретений и потерь всегда равна нулю. В полной правдивости он больше не тратит силы на создание и поддержку мира собственных грёз или на недоступные ему желания за пределами существующих реалий. Соединяя себя с реальностью, такой, какова она есть, он может привлекать вселенские силы для улучшения обстоятельств своей жизни. При неприсвоении, или нежелании, чужого он больше не распыляет свои силы на желание того, что не принадлежит ему по праву и потому никак не может помочь ему на пути к совершенству. Неподвластный чувственности, он отводит энергию от чрезмерного отождествления с внешними удовольствиями и может в волю наслаждаться более значительной и несравненно более тонкой благодатью души. Не жадный и не привязанный даже к своей законной собственности, он освобождает свою энергию, для того чтобы неизменно продвигаться вперёд по прямому пути в бесконечность.

Дырявый подойник не наполнится молоком. Так и ум человека не наполнится божественным покоем, пока его силы постоянно утекают через привязанности и желания. Правила ямы нацелены на устранение этих «дыр», чтобы йог начал копить в своём теле и мозге «молоко» божественного покоя.

НИЯМА

Нияма означает «не ограничение». Это предписания, или «то, что следует делать», на пути йоги. В ней пять правил:

1. Чистота
2. Довольство.
3. Тапасья, самоограничение
4. Свадхьяя, или самоанализ, или интроспекция.
5. Преданность Всевышнему Господу

Как и правила ямы, правила ниямы имеют как обычный, так и тонкий смысл.

1) Под чистотой понимается не только чистота физическая, но и очищение сердца от привязанностей и от бесплодных измышлений мирского ума.

Телесная чистота имеет для йога большое значение. Без физической чистоты невозможно начать реальное овладение собой. Физически нечистый человек вынужден думать о своём теле, что не даёт ему воспарить к более возвышенным восприятиям. Тело нечисто не только тогда, когда снаружи к нему прилипает грязь или какие-то посторонние вещества, но и когда внутрь него входит неестественная пища, а её остатки выводятся из него не полностью.

Сердце человека нечисто, когда оно жаждет чего-то чуждого человеческой природе. То, что лежит у нас под ногами на улице, это не грязь – там правильнее считать это землёй. Только попадая в дом, земля считается грязью. Стремление к мирским вещам является признаком внутренней нечистоты не обязательно потому, что вещи не чисты сами по себе (разве можно считать что-либо из сотворённого Богом не священным по сути?), а потому, что истинное и естественное царство души духовно. «Отче», сказал Святой Августин, «Ты создал нас ради Себя Самого, и не успокоятся сердца наши, пока не обретут покоя в Тебе». Природа души велит ей искать реализации в самой себе, в единстве с Высшей Реальностью.

Чистота внешняя и внутренняя, физическая и умственная, является необходимым шагом на пути к свободе от принуждений физической жизни. Патанджали говорит, что из совершенной чистоты рождается сознание свободы от тела, нерасположенность к естественным для него удовольствиям. Кроме того, по его словам, достигший этого состояния больше не желает искать физического удовольствия в других людях и близости на физическом плане. Его любовь становится бескорыстной и духовной. Ведь когда сердце освобождается от внутренних нечистот, человек обретает способность видеть за покровом материи, обнаруживая во всех людях ту же духовную сущность, которая заключена в его собственном «Я». Когда из палат внутреннего сознания человека выметена пыль эгоистических желаний, он видит, что всё, чего он желал в этом физическом мире, по сути своей тоже Дух.

Санскритское слово, из значений которого я (как и большинство других писателей) выбрал «нерасположенность» (к удовольствиям своего тела и контакту с телами других), означает также «защищённость». Хотя защищённость от собственного тела и чувство защиты тела от контакта с другими больше относятся к практике, чем к результатам добродетели (в действительности Патанджали имеет в виду плоды чистоты), но она составляет существенный и важный аспект данного предмета. Дело в том, что сознание каждого человека имеет до известной степени уникальные вибрации. Если он без разбора общается со всеми подряд, даже ничего не желая от них, всё равно происходит взаимообмен вибрациями, в результате чего индивидуальный жизненный поток может разбавляться. Чужие вибрации, необязательно плохие сами по себе, могут неуловимым образом нарушать собственные вибрации и ход собственного внутреннего развития. Узкий круг общения и стремление даже этот круг ограничить обществом духовных людей может сыграть неоценимую роль в духовном прогрессе. Действительно, на определённых этапах духовного раскрытия, когда чувствительность к влияниям повышена, йоги предпочитают полное одиночество. (Могу поделиться личным опытом: есть у меня в лесу местечко, куда я ухожу, когда хочу убежать от постоянных посягательств на своё время. Меня всегда удивляла внутренняя свобода, которую я ощущаю не только убежав от этих посягательств, но и находясь в месте, где нет вибраций других людей, только мои собственные. Возникает такое ощущение, будто бесчисленные психические нити отвязаны и я свободен для внутреннего полёта). Некоторые йоги никогда не одевают чужую одежду, едят только из своей посуды, спят на своей постели и садятся, только подложив предварительно собственную подстилку. На том же принципе основан широко распространённым в Индии обычай здороваться, соединив собственные ладони, – намаскар (что означает: «Моя душа кланяется твоей»), составляющий общепринятую альтернативу западному рукопожатию.

Мирские люди настаивают на том, что жить следует среди них, быть как можно больше похожим на них и искать Бога (если уж так хочется) в базарной суете и сутолоке. Правда, конечно, что Бог везде и найти Его можно повсюду. Но где бы вы Его не искали, чтобы найти Его, необходимо очистить сердце от всего чуждого вашей собственной духовной природе. Удалившись в спокойное место, где меньше отвлекающих факторов, человек ускорит свой прогресс. Духовный прогресс приходит не столько тогда, когда учишься противостоять миру, столько тогда, когда учишься не зависеть от мира. И хотя препятствия действительно могут способствовать возникновению твёрдой решимости, без которой реальный рост невозможен, препятствий предостаточно в себе самом, и специально добавлять новые ни к чему. Тот, кто живёт в миру ради умножения духовной силы, скорее всего ищет оправдания удовлетворению своих мирских, а не духовных устремлений.

Чистота на всех уровнях помогает освободить ум для парения в бескрайних небесных просторах. Подходите в медитации к Богу с чистым сердцем, отдавая Ему все свои желания. Принципом первостепенной важности чистоту следует считать и в практике хатха-йоги. Этот принцип составляет, пожалуй, суть хатха-йоги, практика которой выводит из организма токсины и другие физические нечистоты, снимает напряжения и устраняет препятствия потоку энергии. Умножению энергии в хатха-йоге уделяется меньше внимания, чем выведению нечистот, не позволяющих человеку иметь совершенную силу и крепкое здоровье, принадлежащие ему по праву духовного рождения.

2) Довольство часто превозносится йогами как величайшая добродетель. У того, кто, намеренно и осознанно пребывая в состоянии удовлетворённости, противостоит тяготению сердца к внешним радостям, постоянно растёт внутренняя радость.

Всякое мирское удовлетворение возможно только благодаря способности сердца радоваться. Внешние удовольствия невозможны без внутренней радости. Если, однако, человек испытывает внутреннюю радость и сознает, что источник радости заключён поистине внутри, то он может невинно наслаждаться любыми вещами как отражениями этого внутреннего сознания. Чистота означает, что человек ни в чём не нуждается, сознавая, что он уже является всем. Такое понимание приносит душе высочайшую радость. Душа сознаёт, что она сама и есть радость.

Но радости не найти, просто ожидая её прихода, будто, подобно внешним событиям, она прячется где-то за горизонтом будущего. Радость всегда прямо СЕЙЧАС. Божественные состояния (по словам Иисуса) приходят «как тать ночью». Не следует спрашивать в молитве: «Господи, почему ты не дашь мне Свою радость?» Мы должны молиться с радостью, и тогда при каждом выражении радости мы будем обнаруживать у себя открытые каналы к Божественной Радости.

Поэтому не просто говорите отрицательно, что вы не привязаны к этой вещи или к тому человеку. Всегда положительно утверждайте в своём сердце: «Пусть будет, что будет, но в своём сердце я всегда доволен». Такая практика, согласно Патанджали, приводит в конечном итоге к осознанию Божественного Блаженства в каждом атоме мироздания и даже за его пределами.

Йогические асаны выполняйте всегда в состоянии спокойного наслаждения, как будто, делая их, вам хочется улыбаться. Изучив ритм и возможности своего тела, плавно и осторожно ведите его по пути к совершенству. Западной культуре не свойственна мысль о том, что можно добросовестно исполнять свой долг по отношению к себе или к миру, оставаясь при этом внутренне счастливым. Нахмуренный лоб и плотно сжатые губы – вот какой видится мирским умам плата за достижение серьёзных целей в жизни. Но куда больше на самом деле можно сделать, получая от работы удовольствие. И в йоге можно продвигаться гораздо быстрее, помня учение великих йогов о довольстве как о величайшей добродетели.

3) Жители Запада не испытывают особой любви к понятию тапасьи, или аскетизма. Для них жизнь в довольстве означает изобилие так называемых «хороших» вещей: телевизора, элегантной одежды, вкусной пищи, самого современного автомобиля. Но, как мы уже говорили, все эти вещи лишают человека чувства удовлетворения. Чем больше вещей манит его, тем большую пустоту ощущает он в своём сердце. Необходимо устранить – просто вышвырнуть – из своей жизни соблазны, заманчиво призывающие нас с рекламных щитов, от которых разбегаются глаза у тех, кто ещё надеется найти удовлетворение в вещах.

Без определённой твёрдости сопротивляться этому влекущему вовне потоку невозможно. Дилетанту всегда кажется, что творящий художник, молчаливо сосредоточенный на своей работе, теряет половину радостей жизни. Но художник-то знает, что если и пока он не сможет настроиться для проведения своей энергии, ему не создать творения неувядающей красоты.

Как говорит Патанджали, при таком перенаправлении своих энергий – от внешней материи к своему «Я», – человек развивает дремлющие в нём тонкие силы, или йогические сиддхи. Йоги утверждают, что когда эти силы больше не растрачиваются впустую и не расплёскиваются в песок материи, а собираются и направляются в одну точку полностью управляющим собой сознанием, человек вряд ли найдёт что-либо невозможное для себя. Говорят, что великие йоги могут создавать и разрушать целые галактики. Нет никаких сомнений в том, что реализация, достигаемая в собственном «Я», намного превосходит всё то, что может найти ум, воображающий себя свободным в своём презрении к самоограничению и, не подчинясь никакой дисциплине, бегающий по «извилистым дорожкам» чувственной распущенности.

Всякое действие йога должно быть осознанным. Он должен сидеть, ощущая, что привёл своё тело в состояние покоя, а не безвольно валиться на стул. Двигаться, говорить, улыбаться, есть он всегда должен, сознавая, что полностью владеет собой, и ни в коем случая не допуская ощущения, что тело несёт его, словно автомобиль, который с неожиданно отказавшими тормозами катится под гору.

Садясь в медитацию, приучайте ум к дисциплине. Не позволяйте ему уносить себя лишь потому, что ему так хочется и он так привык. Первые минуты медитации должны быть такими же глубокими и основательными, как и последние.

Хатха-йога требует особой осознанности и одновременно гармоничности в каждый момент, даже если вы всего лишь разгибаете палец. Аскетизм, который вовсе не означает угрюмой суровости, в действительности ведёт к совершенному внутреннему довольству.

4) Свадхьяя переводится обычно просто как «изучение» (писаний, как правило). Но «сва» означает «я», поэтому правильнее переводить это как «изучение себя». Правильное изучение человека состоит не в чтении книг или сборе интеллектуальной информации. Это увлекательнейшее открытие самого себя. Но изучение себя это, опять-таки, больше, чем просто самоанализ и выявление скрытых мотивов. В более глубоком смысле это ещё и самоосознание.

Говорят, что разница между настоящим изучением в йоге и школьным изучением заключается в том, что в школе желают получить знания, а в йоге – потерять их. Изучение себя в понимании йоги это искоренение из сердца тех иллюзий и ложных привязанностей, которые не позволяют человеку осознать свою истинную суть как Бесконечного Духа.

Изучение себя начинается с тщательного наблюдения за своими мыслями, чувствами и мотивами. По мере продвижения в этой практике человек открывает главную реальность своего существа, которая находится за пределами мысли, формы и вещества и которую нельзя ни наблюдать, ни анализировать, ни даже точно определить, хотя иногда по присущему ей качеству её называют РАДОСТЬЮ.

Согласно Патанджали, достижение совершенства в практике свадхьяя даёт способность общаться с существами из высших сфер существования и получить от них помощь.

Волны радио и телевизионных программ окружают нас со всех сторон, но мы не можем принимать их, пока не настроим свои радио- и телевизионные приёмники на их частоты. Подобным же образом существуют и более высокие существа и более высокие уровни сознания. Но мирской человек, будучи не в состоянии настроить свой ум достаточно тонко для их восприятия, едва ли может помыслить об их существовании. Изучая себя и в результате открывая внутри себя глубокие состояния сознания, человек выходит на тот диапазон частот, где становится возможным общение с великими душами. Желая получать от них помощь, необходимо стать сосудом, способным принимать такую помощь.

Следует также понимать, что в этом-то и состоит более глубокий смысл йогических асан: не только дать человеку здоровое тело, но и подготовить это тело, подобно храму, для общения с Бесконечным Господом и с теми возвышенными существами, что постоянно живут в Его свете.

5) Пятое и последнее правило ниямы, преданность Всевышнему Господу, может вызвать вопрос: «Если йога основана не на вере, а только на практике, то зачем вообще говорить о Боге?» Но никто не поднимется духовно, не предполагая существования чего-то более высокого, чем его сегодняшнее сознание. Ребёнок, упорствуя в том, что ему нечему учиться у старших, рискует навсегда остаться невеждой, а человек, отрицающий все традиции, будет вынужден заново изобретать для себя всё, вплоть до колеса. И если в стремлении к высшим реалиям йог называет их словом «Бог», то какие могут быть возражения? Своим ограниченным умом человеку никогда не постичь того, что настолько превосходит его понимание, как абсолютное совершенство, однако также верно и правильно, что ему следуетхранить преданность этому идеалу. Без такой преданности нам ни за что не выбраться из мелководья эгоистических ограничений.

Мой великий гуру, Парамаханса Йогананда, сказал однажды: «Когда вы найдёте Бога, то узнаете, что Он – сознательное Существо, к которому можно обращаться, а не просто абстрактное ментальное состояние». Великие души, общавшиеся с Богом, засвидетельствовали, каждый на своём языке, реальность Бесконечного Духа. Называя Бога собственным «Я» человека, они в то же время говорили, что это истинное «Я» бесконечно больше, чем маленькое тело и личность, которыми мы сейчас ограничиваем себя, как сознание, выраженное в миллиардах существ этого мира, не может быть ограничено их малыми мозгами. Говоря о Боге как о своём собственном «Я» (хотя в действительности так оно и есть), мы скорее умаляем Его до нынешнего уровня своего эгоистического самоосознания, нежели расширяем это осознание до самых дальних пределов Самореализации. Поэтому йоги говорят, что лучше считать Бога чем-то внешним, хотя на самом деле это не так («Царство Божие внутри нас», как сказал Иисус.)

Преданность Всевышнему Существу очень важна для достижения духовного прогресса. Продвинуться без преданности на пути к Богу можно не дальше, чем на трудной дороге этого мира без всякого стремления к цели своего следования. Истинная преданность – это не рабская психология, а просто усилия сердца подняться до сознания, в котором ощущается и познаётся Божественная Любовь. Как, изучая себя (свадхьяя), человек настраивается на те лучи света, в которых живут высшие существа, и получает возможность общаться с ними, так и в практике преданности: Патанджали говорит, что через высшую любовь человек попадает на луч божественной любви, в котором вечно пребывает Бесконечное Сознание. Без такой любви невозможно принимать тонкие посылы из сердца Беспредельного Безмолвия. Поэтому и сказал Иисус: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Даже асаны следует выполнять в молитвенном состоянии, чтобы получить от них максимальную пользу, ведь их придумали не футбольные тренеры и не учителя физкультуры, а великие мудрецы, которые в определённых позах увидели внешнее выражение внутренних движений души.

Сущность Ямы и Ниямы

 

Центр Крийя Йоги АНАНДА

Подписаться на рассылку

Если информация вам понравилась и вы сочли её полезной, мы были бы очень признательны
за поддержку наших усилий по распространению знаний о Самореализации и Крийя Йоге

Крийя Йога -  Центр Ананда в Москве

Парамаханса Йогананда "Автобиография йога"  о Крийя Йоге  о Медитации  о Центрах Ананда    
 о Парамахансе Йогананде  о Свами Криянанде   Система Йогода  Дистанционное обучение  
Статьи   Книги  Видео  Аудио-Фото   Скамейки для медитации  Благотворительность
  Семинары по Крия йоге
 Исцеляющая молитва  Контакты

 

 

 

Веб ресурсы Ананды на других языках
Центры Ананды

Обучение он-лайн

Ретритные центры Ананды

Ананда в социальных сетях

 

Издательства Ананды Школы Ананды

Всё для практики

Другие сайты Ананды

 

Группы Ананды

 

При копировании информации ссылка на сайт обязательна

 

 

Copyright © 2000-2013

 

!
Сегодня года
Двапара-Юги

Вдохновение от Парамахансы Йогананды

Вдохновение недели

Поиск по сайту

Семинар в Москве по базовым техникам Крийя Йоги
23-го июля

Ретрит Крийя Йоги в Подмосковье
5 - 7 августа

Крийя йога Парамахансы Йогананды

Парамаханса Йогананда - "Автобиография Йога"
О Парамахансе Йогананде
из книги "Путь" Свами Криянанды
"Святая Наука" - Cвами Шри Юктешвар
Яма и Нияма - десять заповедей йоги
Медитация для начинающих
Как медитация меняет вашу судьбу
Скамейки для медитации

Медитация

Парамаханса Йогананда о Крийя Йоге
Свами Криянанда о Крийя Йоге
Фильм "В поисках счастья" с титрами на русском языке
Радио Ананда
Общины как и зачем они основываются
Города Света -
о городах  будущего
Бабаджи
Лахири Махасайя
Чудесные истории из жизни Лахири Махасайя
Воскрешение Шри Юктешвара
Христианская вера и индуизм
Как быть настоящим учеником
Ступени практики Крийя Йоги
Уроки Ученичества
Наша линия Гуру
Jai Guru Paramhansa Yogananda
Как волей создать то, что вам нужно
Как, зарабатывая деньги, можно обогащаться духовно
Магнетизм денег
Аудио книга
Девятидневная очищающая диета  Парамахансы Йогананды
Ананда йога для пробуждения чакр и высшей осознанности
Паломничество в Гималаи и к пещере Бабаджи
Паломничество по местам Парамхансы Йогананды в Калифорнии
Аюрведа, Йога и Медитация в Керале
Аудио и Фото
Коты Ананды Ассизи
Юмор

Многие другие статьи

Полезные ссылки