Центр Крийя Йоги Ананда

Вдохновение
Йогананды
 

Яма и Нияма — десять «заповедей» Йоги и их тонкий смысл

Свами Криянанда — Мастер Крийя Йоги — Swami Kriyananda — Kriya Yoga Master

Свами Криянанда

Ямы: Ахимса Сатья Астея Брахмачарья Апариграха

Ниямы: Шауча Сантоша Тапасья Свадхъяя Ишварапранидхана

Появление моральных ценностей имеет два основных объяснения. Религиозные деятели заявляют, что Бог просто заповедал людям нормы поведения. Социологи же утверждают, что, поскольку в разных культурах законы морали кардинально отличаются, то следует считать, что они обусловлены выгодой для общества. Никакому племени, например, никак не выгодно, чтобы его члены воровали друг у друга или убивали один другого. Так и возникают законы, направленные против воровства и убийства — по крайней мере, в племенной «семье». Это считается единственным веским и убедительным аргументом против подобных преступлений.

Необходимость со стороны Бога предписывать, или заповедовать, людям определённые нормы поведения предполагает, что свойственные человеку склонности ведут его в совершенно ином направлении. А то, что основу этих норм составляет воля Бога, а не удовольствие человека, предполагает также, что человек попал в тиски божественного соизволения и закрепощения у Господа, безразличного, а, может быть, и враждебного к нашим чувствам. (Иначе почему большей части человечества так трудно соблюдать Его заповеди?)

Однако учения йоги раскрывают гораздо более приемлемую основу «заповедей» писаний. Они основаны на принципиальных реалиях человеческой природы и призваны лишь помочь человеку проявить эту природу.

Что же касается объяснения социологов, то учения йоги указывают на универсальные  принципы нравственности, которые никак не зависят от внутриплеменных соглашений и условностей. Общество может прекратить соблюдение каких-то из этих принципов, но известно, что целые общества страдали из-за несоответствия своих нравственных норм естественным законам.

Необходимость таких норм очевидна: человеку не легко осознать законы, управляющие его природой, разве лишь после многочисленных и мучительных проб и ошибок (и нередко слишком поздно). Последствия многих действий, кажущихся ему естественными лишь потому, что не заставляют себя ждать, на самом деле разрушительны для него — последствия пьянства, например, или (на психологическим уровне) раздражительности.

Человек отнюдь не становится свободным, без разбора потворствуя любым своим желаниям. Он может сказать: «Сколько хочу, столько и пью, и никто не имеет права запрещать мне». С точки зрения социологии он прав, но это никак не назовёшь проявлением подлинной свободы. В лучшем случае это злоупотребление свободой, что подтверждается психологической зависимостью, возникающей при длительном пьянстве. Только понимая и соблюдая законы, управляющие организмом, можно достичь истинной свободы. Универсальные нравственные принципы в действительности суть вехи на пути к истинной, долговечной свободе.

Учение йоги содержит десять установок для медитирующих: пять запретных и пять предписывающих — «нельзя» и «следует» духовного пути. Они предотвращают «утечку» нашей энергии. Главная цель этих правил — помочь собрать в подойник ума молоко внутреннего покоя, для чего сначала в нём следует заделать дыры, образовавшиеся из-за беспокойства и неугомонности, порочных привязанностей, желаний и прочих аспектов негармоничной жизни. Это два первых этапа восьмеричного пути Патанджали. «Яма» буквально переводится как «контроль», «нияма» — «не контроль». Первое  означает запрет на некоторые виды действий, второе — желательность и целесообразность определённых действий на духовном пути. Это можно назвать «десятью заповедями» йоги, причём интересно, что правил ямы и ниямы тоже десять. Число этих установок невольно заставляет сравнить их с десятью заповедями Моисея. Между ними, однако, есть разница. Яма и Нияма это не столько заповеди, сколько рекомендации. Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.

Назначение правил ямы и ниямы состоит в том, чтобы служить руководящими указаниями для всех, но особое значение они имеют для стремящихся к духовному продвижению.

Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию яма — контроль. Интересно, что в определении всех этих добродетелей наличествует отрицательная частица. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. расставаясь со своими заблуждениями, мы просто не можем не стать доброжелательными и правдивыми, не можем не начать уважать чужую собственность и т.д., поскольку наша природа заключается лишь в положительных качествах. Мы поступаем иначе не потому, что для нас это естественно, а только потому, что вошли в противоестественное состояние эгоистической дисгармонии. Образно выражаясь, каждая яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души. Нет нужды специально работать над собственной гармонизацией: достаточно избавить свой организм от физической и психологической дисгармонии. Человек есть Дух. Всё, что показывает его чем-то иным, это только завеса иллюзии, скрывающая вечное совершенство его истинной природы. Если золото покрыто слоем грязи, достаточно очистить эту грязь, и не надо больше ничего делать, чтобы золото стало более золотым.

Совершенная практика каждого из этих принципов приносит свою духовную награду.

Два первых этапа, яма и нияма, необходимы для достижения сколь-нибудь реального прогресса в асанах. Без них асаны превращаются просто в систему гимнастических упражнений — полезную лишь для некоторых мышц и костей, но не более того.

 

ЯМА

Правила ямы таковы:

1) Ахимса — ненасилие или непричинение вреда
2) Сатья — нелживость или правдивость
3) Астея — неприсвоение чужого
4) Апариграха — нежадность или непривязанность
5) Брахмачарья — неподвластность чувственности и сладострастию

Каждое из этих правил имеет как буквальный, так и тонкий смысл.

 

Первая яма: Ахимса

Слово Ахимса было популяризовано в наше время Махатмой Ганди. Путём ненасильственного сопротивления он добился политической независимости Индии от Британии. Но ему, увы, не удалось донести до индийцев более глубокий смысл этого учения. Даже сегодня большинство видит в этом последнюю надежду побеждённых. Но при правильном понимании Ахимса представляет собой абсолютное оружие сильных. Врага она превращает в друга, устраняя саму возможность дальнейших конфликтов.

Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо — даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, — отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Некоторые люди следуют этому учению до такой степени, что стараются жить так, чтобы ни в коем случае не убить что-нибудь живое. Когда правило приобретает в наших глазах такую значимость, что мы уже ничего не видим за ним, то вместо открытия пути к освобождению оно может лишь препятствовать нашему развитию. Членам одной из индийских сект предписывается кипятить воду, чтобы не убивать микробов, когда они будут пить её. Но они не замечают той очевидной истины, что, кипятя воду, они тоже убивают микробов. Мы убиваем микробов каждым своим вдохом. Всякий раз, выходя из дома, мы можем раздавить какое-нибудь безобидное насекомое. Всякий раз во время езды на автомобиле о его ветровое стекло разбивается масса мошкары. Совершенная практика Ахимсы буквально невозможна без убиения самого себя, что было бы худшим из всех преступлений.

Патанджали, прежде всего, имел в виду настрой, а не буквальные действия тела. Настрой может либо вести человека к освобождению, либо ещё больше закрепощать его. И под Ахимсой предполагается настрой на непричинение вреда (и сопутствующую ему доброту ко всему). Убить всё равно никого невозможно, ведь душа бессмертна, но, желая зла другому живому существу, мы реально можем развить у себя сознание смерти, которое заключит нас во тьме. Убив другого человека, мы навредим себе больше, чем смогли бы навредить ему.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти (я немало читал утверждений об эффекте так называемого «мертвого взора» у боксеров и профессиональных убийц). Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавад Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться — например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов — невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило Ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Необходимо понимать не только грубые аспекты принципа Ахимсы, но и тонкие. Нанося человеку самый незначительный вред — например, убивая в нём энтузиазм (являющийся, в некотором смысле, жизнью внутри него), высмеивая его или относясь к нему неуважительно, — вы причиняете ему вред, который отражаясь, возвращается к вам. Таким образом, совершенное соблюдение Ахимсы встречается крайне редко. Хотя настоящих убийц не так уж и много, обида словами или презрительным взглядом – обычное явление среди людей.

Патанджали дал нам критерий достижения совершенства в практике Ахимсы. По его словам, совершенство в Ахимсе сделает даже диких зверей и свирепых преступников ручными и безобидными в нашем присутствии.

Это утверждение неоднократно подтверждалось в и жизни моего Гуру Парамахансы Йогананды. Однажды в джунглях близ Ранчи, где он проходил с группой учеников и учителей своей школы, он спас их коров от дикого тигра, став между ними и взглянув на тигра с любовью. А в Америке он несколько раз одним взглядом преображал закоренелых преступников.

В практике йоги важно понимать, что в наших жилах течёт та же жизнь, что и в жилах всех живых существ. Все мы проявление Бога подобно тому, как (используя любимый пример моего Гуру) струйки пламени в газовой горелке хотя и кажутся отдельными друг от друга, но являются проявлением одного и того же газа. Вредя вам, я, в буквальном смысле, наношу вред самому себе. Слова Иисуса — «Возлюби ближнего своего, как самого себя» в более глубоком смысле означают: «Возлюби ближнего своего, ведь он — это ты».

Цель йоги состоит в осознании единства всей жизни. Если я готов навредить заключённой во мне самом жизни в её выражении в другом человеке, значит я укрепляю заблуждение, диаметрально противоположное осознанию, к которому стремлюсь. Чтобы действительно осознать единство всего сущего, я должен своей жизнью постоянно утверждать это единство — своей добротой ко всем существам, состраданием и любовью ко всему сущему.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Начинайте медитацию с посыла волн благословения всем людям. Если вы с кем-то в ссоре, пошлите ему свою любовь. Пока вы не научитесь этому, вы не сможете глубоко медитировать. Подсознательное неприятие способствует физическому напряжению и эгоистической отчуждённости от великого потока жизни, влиться в который и должна вам помочь медитация.

В применении к позам йоги непричинение вреда означает ненасилие над собственным телом. В любую асану следует входить через расслабление, а не через насилие над собой. Сделайте практику асан процессом самопознания, а не беспощадного самоистязания.

 

Вторая яма: Сатья

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Некоторые мнимые моралисты в действительности столь поверхностны, что рекомендуют правдивость на том основании, что запомнить всю ложь так трудно, что рано или поздно врущий просто запутается в ней. Что ж, такой довод всё-таки лучше, чем совсем никакого! Но на самом деле правдивость имеет гораздо более глубокое значение.

Правдивость необходима, чтобы избавиться от ложных представлений о жизни. Наш путь к Богу это исключительно вопрос избавления от собственных иллюзий. Учёный, глубоко вникающий в суть вещей и не допускающий влияния собственных пристрастий на результаты исследований, в определённой мере практикует правдивость. Практикует правдивость и тот, кто бесстрастно анализирует собственные симпатии и антипатии, но только для него она имеет более важное значение, поскольку глубокое постижение природы реальности требует, прежде всего, кристальной чистоты видения.

Не склонному к правдивости человеку всегда хочется, чтобы мир или более близкие обстоятельства его собственной жизни изменились. «Как бы я хотел, чтобы дождь прекратился! Как бы я хотел, чтобы он замолчал! Как бы я хотел, чтобы она была умнее!» Учитывая, что обстоятельства всегда можно изменить к лучшему, первым шагом к такому улучшению является признание и принятие существующего положения вещей. Мы можем работать только с тем, что есть.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо «факт» и «истина» не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: «Ты ужасно выглядишь!» — ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: «Ты замечательно выглядишь!» — то можете ободрить и даже исцелить его.

Есть истины более высокого и более низкого порядка. Назвать человека глупцом не значит сказать высокую истину, даже если он действительно тупица. Душа в нас всегда мудра, всегда совершенна. Следовательно, быть правдивым не обязательно означает придерживаться фактов буквально. Можно даже назвать тугодума способным, если стараться при этом проникнуть в его сознание с утверждением его внутреннего интеллектуального потенциала. Правда всегда благотворна. Заявлять что-то вредное, даже основываясь на очевидных, но поверхностных фактах, в глубочайшем духовном смысле не будет правдивостью.

Быть правдивым значит стараться всегда видеть вещи такими, каковы они есть, допускать возможную ошибочность того, в чём мы больше всего уверенны, и не позволять собственным симпатиям и антипатиям искажать наше восприятие реальности. Быть правдивым значит всегда искать Божественный Свет, сияющий среди всеобщей тьмы, видеть Бога во всём и во всех, утверждать доброе даже перед лицом зла и всегда делать это из центра абсолютной честности, никогда не принимая желаемое за действительное.

Настраивая себя в унисон с природой, человек настраивает себя на мощь вселенной, и его сила становится безграничной. Настраивая себя на Божественное, стоящее за всеми природными, вселенскими явлениями, он превращает себя в канал, по которому Божественное потечёт в своём нетронутом великолепии в мрачные долины и забытые закоулки этого относительного мира.

Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну — молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от C верхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Патанджали дал нам критерий для оценки своего прогресса в этой добродетели. Он говорит, что тот, кто прочно утвердился в правдивости, развивает способность получать плоды действий, вообще ничего не делая. Относительным реалиям придётся приводить себя в соответствие его воле, настроенной на более глубокую реальность. Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Одна только мысль, одно только его слово будут обязательными для вселенной. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.  Святой способен лечить других, просто говоря им в глубокой концентрации: «Исцелись!»

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Совершенная правдивость играет существенную роль в медитации как защита от галлюцинаций и привязанности к более общим иллюзиям человечества. Чтобы преодолеть гипноз человеческих ограничений, бесстрастно наблюдайте их в медитации. Спрашивайте себя: «Неужели это действительно я! Кто я на самом деле?!» Чем глубже вы будете задаваться этим вопросом о собственной сути, тем более ясно будете видеть себя как вечно свободную душу, неподвластную никакому эгоистическому наваждению.

Практика хатха йоги позволяет овладевать телом пропорционально степени его осознания. Я знал йога со столь обострённым физическим осознанием, что если во время еды он проглатывал что-то, что ему не подходило, то мог отрыгнуть только это, не затрагивая остальное содержимое желудка. Выполняя асаны, внутренне сознавайте своё тело. В асанах на растяжку, например, концентрируйтесь на точках напряжениях, препятствующих дальнейшей растяжке. Старайтесь полностью выявить все подобные точки. Встречая такое препятствие «лицом к лицу», принимая его за то, что оно есть, вы сможете снять это напряжение, чего вам никогда не удалось бы, просто игнорируя его. Полная правдивость, то есть, попросту говоря, осознание, является необходимым условием совершенного освоения любой асаны.

 

Третья яма: Астейя

Ещё одну яму составляет «нестяжание».

Это слово часто, но поверхностно переводится как «не-хищение». Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число «заповедей» для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!

Не присвоение чужого подразумевает больше, чем просто не покушаться на чужое имущество. Это означает также не желать этого имущества. Это означает не желать ничего, что не принадлежит вам по праву, не желать даже того, что действительно ваше, понимая, что всё, на что у вас есть право, так или иначе обязательно придёт к вам, но ваше счастье не зависит от обладания этим. Желание заставляет человека ждать осуществления в будущем вместо осознания того, что он уже совершенен. Вам нужно лишь всё глубже и глубже сознавать своё единство со всей жизнью уже сейчас. Зачем чувствовать нужду в чём-то во вселенной, когда в действительности вы и есть сама вселенная! Желание это верёвка, которой воздушный шар сознания привязан к земле и которая не даёт ему воспарить в вольные небеса духовного блаженства.

Хотя порядок карт при их перетасовывании может изменяться почти до бесконечности, их количество в колоде от этого не меняется. Увеличение числа тузов в одной части колоды не означает, что в колоде стало больше тузов. Брать чужое ради личной выгоды означает точно так же перетасовывать связи между вещами. В целом это не приносит никакой выгоды, то есть никакой выгоды нашему истинному «Я». Возвеличивать собственное эго за счёт эго других значит укреплять наваждение. Эго составляет главное препятствие на пути к чёткому видению всеобъемлющего единства жизни.

Присвоение или желание чужого не ограничивается материальными предметами. Многие люди, по словам Шри Юктешвара, «рубят головы другим, чтобы казаться выше». Плохо говорить с другими или даже о других значит присваивать себе исключительное право на добродетель. Но добродетель это результат настройки на естественный порядок вещей. Нельзя претендовать на исключительное право на добродетель или пытаться отказать в ней другим, не нарушая тонкую настройку на полноту жизни и не сокращая при этом собственную добродетель.

В действительности «стяжательство», обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. «Пусть приходит то, что приходит само» — вот его девиз. Таков «рецепт» умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

На совершенствование в неприсвоении чужого, по словам Патанджали, указывает то, что при прочном укоренении этого качества в сознании человека, к нему всегда приходит всё, что ему нужно. Ведь, если он действительно осознал, что ему принадлежит вся вселенная, и уже не отделяет себя от остальной жизни эгоистическими требованиями своей «доли», он встречает поддержку вселенского закона, который больше не игнорирует его. Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного «Я» вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Малейшее влечение к вещам в медитации отвлекает ум от самого себя. Чтобы медитация вела к просветлению, поток энергии из сердца, направленный вовне, должен быть обращён вовнутрь, к мозгу, в точку между бровями. Совершенная медитация невозможна без преодоления желаний сердца. Поэтому, начиная медитацию, старайтесь мысленно утверждать собственный достаток и полную успокоенность.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: «Я ничем не владею — я свободен! Я ни кем не владею — я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!»

В практике асан развивайте также осознание того, что вам уже подвластна вся энергия вселенной. Мысленно открывайтесь её потоку и прямым усилием воли пропускайте её через своё тело. Излучайте её и вовне, в гармонии и благословении всем людям, ибо недостаточно только прекратить брать из океана жизни. Совершенное соблюдение предписывающих правил ямы обеспечивает позитивное высвобождение энергии. Душе присуще бесконечное распространение вширь. В конце концов, главная беда потребительства в том, что оно замыкает сознание на самом себе.

 

Четвёртая яма: Апариграха

Естественным следствием ямы «нестяжания» будет «непринятие», «нежадность». Некоторые авторитеты понимают слово Апариграха как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно. Я иначе вижу значение этого понятия у Патанджали. Это становится очевидным при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Патанджали говорит, что, доводя Апариграху до совершенства, человек может вспомнить свои прежние воплощения. Какое же отношение к такой памяти имеет непринятие подарков? Патанджали даже не говорит о специальных практиках, но скорее о состояниях сознания. Поэтому правильнее переводить это как «нежадность».

От третьего правила Патанджали о нежелании чужого это отличается тем, что не желать чужого значит не желать того, что не принадлежит вам по праву, тогда как нежадность означает непривязанность даже к тому, что уже является вашим. Совершенное соблюдение нежадности ведёт к непривязанности даже к собственному телу. Такая совершенная непривязанность преодолевает ослепление временного отождествления, что позволяет человеку вспомнить свои прежние отождествления с другими телами, местами и событиями. Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние Сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

«Непринятие» составляет естественную пару с «нестяжанием». Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё — наши тела, поступки и даже мысли — принадлежит Господу.

Йоги должны осознать, что всё есть Бог. Жадность, или привязанность, ограничивает ум одним телом и не позволяет понять ту истину, что душа по сути своей бесконечна и вечна.

Однажды Парамаханса Йогананда сказал своему ученику:

– У Вас во рту кислый вкус, не так ли?

– Откуда Вы знаете? — спросил удивлённый ученик.

– Дело в том, — ответил Мастер, — что я в равной мере нахожусь и в своём, и Вашем теле.

Свобода от физических ограничений это не вымышленное состояние, хотя даже и в этом случае она была бы предпочтительнее вымышленной зависимости. Но достичь её может лишь тот, кто настолько не привязан к своим ограничениям, что они больше не ограничивают его.

В медитации полезно мысленно освободиться от любых отождествлений с миром. Оборвите эмоциональные нити, привязывающие вас к вашей собственности. Полностью расслабьте тело и мысленно утверждайте: «Я не тело! Я Дух — вечно блаженный, вечно свободный!»

Дырявый подойник не наполнится молоком. Так и ум человека не наполнится божественным покоем, пока его силы постоянно утекают через привязанности и желания. Правила ямы нацелены на устранение этих «дыр», чтобы йог начал копить в своём теле и мозге «молоко» божественного покоя.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Преодолеть привязанность к телу важно и в практике асан. Поймите, что тело дано вам, чтобы использовать его, а не нéжить. Вы — вечная и вечно совершенная душа. Научитесь же не уступать диктату тела и не ассоциировать себя с его усталостью. Ни в коем случае нельзя говорить: «Я устал». Устать может тело, но тело не есть «Я». Если необходимо, скажите: «Моему телу нужен отдых», но постепенно старайтесь дисциплинировать тело, как непослушного ребёнка, чтобы приучить его к выполнению любых приказов вашей воли.

Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок — нияме.

 

Пятая яма: Брахмачарья

Последней ямой, которая в «Афоризмах» Патанджали идёт четвёртой, является Брахмачарья — самоконтроль, неподвластность чувственности или более дословно, «наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)». Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение — самое сильное, но не единственное.

Брахмачарья, основана на том малоизвестном факте, что, хотя внутреннее спокойствие человека нарушается физическим и эмоциональным напряжением, внутреннюю гармонию не обрести, снимая это напряжении потаканием своим внешним, чувственным влечениям. Многим людям трудно понять это, потому что удовлетворение чувственных влечений неизменно сопровождается явным повышением внутреннего спокойствия и ощущения свободы. Поэтому распутник смотрит на сдерживающих свою чувственность людей свысока, считая их глуповатыми из-за их отказа от лёгкого счастья.

Но, если мы рассмотрим жизнь тех, кто ищет успокоения и свободы в чувственной распущенности, нам вскоре станет очевидно, что, даже если им и удаётся избавляться от внутренних напряжений, их никак не назовёшь примером успокоенности. Во всяком случае, это люди более нервные, более склонные к унынию, более раздражительные, чем их контролирующие себя и кажущиеся неудовлетворёнными собратья. Да и свободе-то их особенно не позавидуешь. Истинная свобода должна давать ощущение силы, растущей осознанности и благополучия. Напротив, «свобода» распутника, это не более, чем разрыв по швам.

Почему же там, где не ожидалось ничего, кроме выигрыша, получается ущерб? Дело в том, что чувство истинного покоя и свободы невозможно, если снятие напряжения сопровождается распылением энергии. В бессознательном состоянии осуществления не достичь. Обрести покой не значит просто-напросто умертвить себя для новых радостей. Одна из распространённых ошибок — считать, будто внутреннего равновесия и гармонии можно достичь, притупляя собственные реакции на окружающую вселенную. При растущем давлении желаний единственным спасением представляется необходимость «спустить пар». В момент снятия напряжения возникает приятное, но мимолётное ощущение силы. Однако, когда докучливые желания замирают, главной целью кажется возвращение в состояние относительного оцепенения. Такой человек считает, что от накапливающейся внутри энергии нужно просто избавляться. Ему и в голову не приходит, что эта самая энергия является ключом к внутреннему саморазвитию и что истинный покой и свобода требуют увеличения, а не траты этой энергии.

Степень осознанности всецело определяется количеством внутренней энергии и направлением её течения. У человека с высокой осознанностью всегда много энергии. Если это не так (ведь очевидно, что большое количество энергии не всегда сопровождается исключительной сознательностью), то потому, что рост осознания требует направления энергии в мозг. Чтобы постоянно пребывать в сознательном покое, необходимо найти способ снятия внутреннего напряжения без потери энергии, обеспечивающей надёжную защиту обретённого покоя.

Обратите внимание, что когда вы радуетесь, ваши энергия и сознание как бы воспаряют. Вы сидите чуть прямее, стоите, перенося вес тела больше на переднюю часть стопы, чаще смотрите вверх и даже чувствуете себя физически более лёгким. Своё состояние в такие моменты вы описываете как «приподнятое, лёгкое, на верху блаженства». Рай обычно представляется нам где-то наверху, над нами, как будто кульминация подъёма нашего сознания.

Когда же вы расстроены, заметьте, что ваши энергия и сознание движутся вниз, удаляясь от мозга. Вы опускаете плечи и наклоняетесь вперёд, основная тяжесть тела при ходьбе приходится на пятки, и, повинуясь естественному импульсу, опускается взгляд. Даже слова, которыми вы описываете своё состояние, предполагают опускание энергии: «подавленность», «угнетённость», «тяжесть». Ад обычно представляется где-то внизу, под нами, как конечный пункт на пути сознания вниз.

Полнота наслаждения жизнью связана с соблюдением двух основных условий: сохранением внутренней энергии и поднятием её в мозг. Эти же условия входят и в число основных требований для духовного продвижения.

Всякое движение энергии вовне это, в определённом смысле, её трата. Но, как и в бизнесе, рост внутреннего состояния всегда сопряжён с неизбежными расходами. Действия в духе радостного служения приводят совершающего их в соответствие с бесконечным источником всей существующей силы. Чем сознательнее человек действует как проводник божественной энергии, тем больше возрастают его внутренние возможности. Если человек тратит энергию, сначала возвысив её, то в результате своих действий не уменьшает, а, наоборот, увеличивает свой покой, свободу и радость. Внешний же расход направленной вниз энергии приводит лишь к её распылению, ибо не влечёт за собой соответствующего притока космической энергии.

Направление энергии вниз и её трата происходят в результате потакания любым чувственным влечениям, когда это обусловлено желанием лишь ослабить внутреннее давление; когда преобладает мысль о собственном удовольствии, а не самоотдаче; или когда целью является не сверхсознание, а своего рода бессознательность — даже если это отвлечение от внутреннего дискомфорта, вызванного желанием. Всё это и заставляет энергию двигаться вниз. Следует понимать, что не все чувственные удовольствия связаны с чувственностью в том смысле, как определял это слово Патанджали. Бог не замышлял этот мир как некое зло, которого Его дети-люди должны сторониться. Всякая напоминающая о Боге деятельность, включая и чисто чувственные удовольствия, способствует возвышению души. Но когда мы берём от жизни, ничего не давая ей взамен, то живём как воры и убийцы. Прав был Джон Донн, сказав, что «человек не остров». Чтобы правильно жить в этом мире, мы должны сознавать своё божественное родство со всей жизнью на уровне чувств.

Чувственностью можно назвать любые чувственные удовольствия, которые вместо чувства всеобщего единства усиливают у нас лишь чувство эгоистической обособленности от других существ. Никакой физический опыт в этой относительной вселенной не может быть либо абсолютно чувственным, любо абсолютно нечувственным. Стремясь к повышению осознанности и гармонии, поначалу важно максимально избегать опыта, который, в соответствии с приведённым критерием, является более чувственным, нежели духовным. Чем более чувственным и эгоистическим является опыт, тем больше притупляет он духовную чувствительность. А чувственные переживания, которые не связаны с удовлетворением сильных или грубых чувств, по мере приобретения опыта можно даже направить на получение хороших результатов в духовном продвижении.

Связь между движением энергии человека вниз и чувственностью наиболее очевидна в сексуальных удовольствиях. Энергия в них рассеивается прямо пропорционально сознанию удовлетворения. Если это делается с самоотдающей любовью, то некоторая доля энергии в позвоночнике поднимается и обусловливает поступление божественной энергии в виде любви. Но на ментальном и физическом уровнях всё равно будут энергетические потери. Поэтому продолжительное потакание половым влечениям не может со временем не ослаблять даже глубоко любящих друг друга людей, а, притупляя осознание, оно становится опасным даже для чувства самой любви. И хотя на первых порах для человеческой любви характерно естественное стремление к физическому выражению, но чем лучше пара научится выражать свою любовь друг к другу не физически, тем крепче будет её любовь через годы.

Чем более физические проявления имеет даже чистая любовь с самоотдачей, тем более поглощающей она становится. Держа спичку близко к глазам, вы не сможете увидеть значительную часть окружающего вида. Точно так же, при поглощённости сексуальной любовью личные ощущения не могут не затмить восприятие более широких реалий жизни. Вот почему индийские писания утверждают, что сексуальная невоздержанность, пусть даже самая облагороженная, укрепляют власть эгоизма над умом.

В последнем столетии много говорят о вреде подавления. Но гораздо меньше внимания уделяется возвышающему действию преобразования, если уделяется вообще. Если человек буквально кипит от гнева, ему иногда действительно лучше «выпустить пар» (желательно без вовлечения человека, на которого он сердится). То же справедливо и в отношении сексуальных желаний, которые настолько присущи человеческой природе, что их подавление может и впрямь вызвать различные физические и психологические проблемы. Но никакого подавления нет, если человек с пониманием старается перенаправить эту энергию в мозг. Такое направление энергии может дать огромные возможности для достижений в различных сферах жизни. При согласии воли это уже не подавление, а преобразование.

Вода, накопившаяся в водоёме без стока, может застояться, но если сделать её проточной, она останется чистой и приятной. Когда человек научится направлять энергию в позитивные каналы, не позволяя ей застаиваться в водоёме неудовлетворённых желаний или растрачиваться на бесплодной почве, его сознательные усилия по самоконтролю не только не будут иметь никаких вредных последствий, но принесут только положительные результаты: бóльшую радость, бóльшую динамическую концентрацию, больше физических сил. Не случайно даже не Западе, где безбрачие недооценивается и не уважается как противоречащее закону Божию, многие творческие гении не женились либо вообще, либо в течение долгого времени. Примеров предостаточно, и Брамс, Бетховен, Ньютон, Кант, Ницше — это лишь некоторые из них.

Учения йоги никогда не предполагались как неукоснительные предписания. Йога учат не чувствовать себя виноватым, если он оступился, не казнить себя мысленно за то, что пока не может жить в соответствии с идеалом. Но ради самого себя — не ради безразличного общества — он должен стараться постепенно перенаправлять свои энергии вверх от материи к Духу. Рост должен происходить естественно, без насилия над своей природой. Но направлением истинного роста является самоконтроль во всём.

Секс даёт мимолётную радость, а перенаправление этой энергии в мозг — радость нескончаемую. Она наполняет собой всё тело, и даже во сне и во время других немедитационных действий каждая его клетка пляшет от радости.

Патанджали говорил, что, утвердив свою неподвластность чувственным влечениям (и ментальным, и физическим), йог обретает огромную силу. Свои феноменальные умственные способности Свами Вивекананда объяснял соблюдением этого принципа на протяжение всей своей жизни. Когда ему дали всю Британскую энциклопедию, он за две недели прочитал первые тринадцать томов. Его ученик заметил:

– Но Вы не могли запомнить бóльшую часть того, что прочитали!

– Можешь спрашивать меня обо всём, что найдёшь в этих тринадцати томах, — ответил Свами. Он дал правильные ответы на все вопросы, назвав даже даты и географические названия.

Хотя он был гениален от рождения, но, полностью преобразовав свою половую энергию, каждый может достичь необыкновенной ясности ума и силы.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в «Я».

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: «Are you enjoying yourself ?». «That's all I am enjoying!» — ответил он ( игра слов — Self также означает и сущность, например, Higher Self — Высшее «Я»).

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Принцип неподвластности чувственным влечениям можно применить и к медитации. Это не только означает, что нельзя размышлять о чувственных удовольствиях вместо мыслей о Боге. Как говорил мой Парамгуру (Гуру моего Гуру) Свами Шри Юктешвар, многие отказываются от чувственных удовольствий только для того, чтобы встретить их на более тонких планах в форме видений и других духовных явлений. Цель духовного пути состоит в единении с Богом, а всё менее значительное это лишь та или иная степень самопотакания. Оно может отвлекать от истинного поиска, если преданно не предлагать это Всевышнему Господу.

В медитации старайтесь поднимать энергию и сознание по позвоночнику в точку между бровями. Особенно пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: «О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!» Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Тот же принцип рекомендуется и при выполнении асан. Стремитесь с помощью асан направлять энергию тела в мозг. Не допускайте её растрачивания на физическое и умственное напряжение или на беспокойные движения.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя

***

Теперь мы можем сказать, наконец, что все пять правил ямы объединяет общая цель: предотвратить неправильное направление йогом своих энергий, чтобы он мог использовать все их в решении конструктивных задач, которые помогут ему обрести необходимую для высших достижений силу.

Соблюдая непричинение вреда (ахимсу), он уже не растрачивает свою энергию на враждебность, в которой общая сумма обретений и потерь всегда равна нулю. В полной правдивости он больше не тратит силы на создание и поддержку мира собственных грёз или на недоступные ему желания за пределами существующих реалий. Соединяя себя с реальностью, такой, какова она есть, он может привлекать вселенские силы для улучшения обстоятельств своей жизни. При неприсвоении, или нежелании, чужого он больше не распыляет свои силы на желание того, что не принадлежит ему по праву и потому никак не может помочь ему на пути к совершенству. Неподвластный чувственности, он отводит энергию от чрезмерного отождествления с внешними удовольствиями и может в волю наслаждаться более значительной и несравненно более тонкой благодатью души. Не жадный и не привязанный даже к своей законной собственности, он освобождает свою энергию, для того чтобы неизменно продвигаться вперёд по прямому пути в бесконечность.

 

НИЯМА

Нияма буквально означает «не ограничение». Это предписания, или «то, что следует делать», на пути йоги. В ней пять правил:

1) Шауча — чистота
2. Сантоша — удовлетворённость
3. Тапасья — самоограничение
4. Свадхьяя — самоанализ, или интроспекция
5. Ишварапранидхана — преданность Всевышнему

Как и правила ямы, правила ниямы имеют как обычный, так и тонкий смысл.

 

Первая нияма: Шауча

Под чистотой понимается не только чистота физическая, но и очищение сердца от привязанностей и от бесплодных измышлений мирского ума.

Телесная чистота имеет для йога большое значение. Без физической чистоты невозможно начать реальное овладение собой. Физически нечистый человек вынужден думать о своём теле, что не даёт ему воспарить к более возвышенным восприятиям. Тело нечисто не только тогда, когда снаружи к нему прилипает грязь или какие-то посторонние вещества, но и когда внутрь него входит неестественная пища, а её остатки выводятся из него не полностью.

Сердце человека нечисто, когда оно жаждет чего-то чуждого человеческой природе. То, что лежит у нас под ногами на улице, это не грязь — там правильнее считать это землёй. Только попадая в дом, земля считается грязью. Стремление к мирским вещам является признаком внутренней нечистоты не обязательно потому, что вещи не чисты сами по себе (разве можно считать что-либо из сотворённого Богом не священным по сути?), а потому, что истинное и естественное царство души духовно. «Отче», сказал Святой Августин, «Ты создал нас ради Себя Самого, и не успокоятся сердца наши, пока не обретут покоя в Тебе». Природа души велит ей искать реализации в самой себе, в единстве с Высшей Реальностью.

Чистота внешняя и внутренняя, физическая и умственная, является необходимым шагом на пути к свободе от принуждений физической жизни. Патанджали говорит, что из совершенной чистоты рождается сознание свободы от тела, нерасположенность к естественным для него удовольствиям. Кроме того, по его словам, достигший этого состояния больше не желает искать физического удовольствия в других людях и близости на физическом плане. Его любовь становится бескорыстной и духовной. Ведь когда сердце освобождается от внутренних нечистот, человек обретает способность видеть за покровом материи, обнаруживая во всех людях ту же духовную сущность, которая заключена в его собственном «Я». Когда из палат внутреннего сознания человека выметена пыль эгоистических желаний, он видит, что всё, чего он желал в этом физическом мире, по сути своей тоже Дух. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8).

Санскритское слово, из значений которого я (как и большинство других писателей) выбрал «нерасположенность» (к удовольствиям своего тела и контакту с телами других), означает также «защищённость». Хотя защищённость от собственного тела и чувство защиты тела от контакта с другими больше относятся к практике, чем к результатам добродетели (в действительности Патанджали имеет в виду плоды чистоты), но она составляет существенный и важный аспект данного предмета. Дело в том, что сознание каждого человека имеет до известной степени уникальные вибрации. Если он без разбора общается со всеми подряд, даже ничего не желая от них, всё равно происходит взаимообмен вибрациями, в результате чего индивидуальный жизненный поток может разбавляться. Чужие вибрации, необязательно плохие сами по себе, могут неуловимым образом нарушать собственные вибрации и ход собственного внутреннего развития. Узкий круг общения и стремление даже этот круг ограничить обществом духовных людей может сыграть неоценимую роль в духовном прогрессе. Действительно, на определённых этапах духовного раскрытия, когда чувствительность к влияниям повышена, йоги предпочитают полное одиночество. (Могу поделиться личным опытом: есть у меня в лесу местечко, куда я ухожу, когда хочу убежать от постоянных посягательств на своё время. Меня всегда удивляла внутренняя свобода, которую я ощущаю не только убежав от этих посягательств, но и находясь в месте, где нет вибраций других людей, только мои собственные. Возникает такое ощущение, будто бесчисленные психические нити отвязаны и я свободен для внутреннего полёта). Некоторые йоги никогда не одевают чужую одежду, едят только из своей посуды, спят на своей постели и садятся, только подложив предварительно собственную подстилку. На том же принципе основан широко распространённым в Индии обычай здороваться, соединив собственные ладони, – намаскар (что означает: «Моя душа кланяется твоей»), составляющий общепринятую альтернативу западному рукопожатию.

Мирские люди настаивают на том, что жить следует среди них, быть как можно больше похожим на них и искать Бога (если уж так хочется) в базарной суете и сутолоке. Правда, конечно, что Бог везде и найти Его можно повсюду. Но где бы вы Его не искали, чтобы найти Его, необходимо очистить сердце от всего чуждого вашей собственной духовной природе. Удалившись в спокойное место, где меньше отвлекающих факторов, человек ускорит свой прогресс. Духовный прогресс приходит не столько тогда, когда учишься противостоять миру, столько тогда, когда учишься не зависеть от мира. И хотя препятствия действительно могут способствовать возникновению твёрдой решимости, без которой реальный рост невозможен, препятствий предостаточно в себе самом, и специально добавлять новые ни к чему. Тот, кто живёт в миру ради умножения духовной силы, скорее всего ищет оправдания удовлетворению своих мирских, а не духовных устремлений.

Чистота на всех уровнях помогает освободить ум для парения в бескрайних небесных просторах. Подходите в медитации к Богу с чистым сердцем, отдавая Ему все свои желания. Принципом первостепенной важности чистоту следует считать и в практике хатха-йоги. Этот принцип составляет, пожалуй, суть хатха-йоги, практика которой выводит из организма токсины и другие физические нечистоты, снимает напряжения и устраняет препятствия потоку энергии. Умножению энергии в хатха-йоге уделяется меньше внимания, чем выведению нечистот, не позволяющих человеку иметь совершенную силу и крепкое здоровье, принадлежащие ему по праву духовного рождения.

 

Вторая нияма: Сантоша

Удовлетворённость часто превозносится йогами как величайшая добродетель. У того, кто, намеренно и осознанно пребывая в состоянии удовлетворённости, противостоит тяготению сердца к внешним радостям, постоянно растёт внутренняя радость. Удовлетворённость это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей.

Всякое мирское удовлетворение возможно только благодаря способности сердца радоваться. Внешние удовольствия невозможны без внутренней радости. Если, однако, человек испытывает внутреннюю радость и сознаёт, что источник радости заключён поистине внутри, то он может невинно наслаждаться любыми вещами как отражениями этого внутреннего сознания. Удовлетворённость означает, что человек ни в чём не нуждается, сознавая, что он уже является всем. Такое понимание приносит душе высочайшую радость. Душа сознаёт, что она сама и есть радость.

Но радости не найти, просто ожидая её прихода, будто, подобно внешним событиям, она прячется где-то за горизонтом будущего. Радость всегда прямо СЕЙЧАС. Божественные состояния (по словам Иисуса) приходят «как тать ночью». Не следует спрашивать в молитве: «Господи, почему ты не дашь мне Свою радость?» Мы должны молиться с радостью, и тогда при каждом выражении радости мы будем обнаруживать у себя открытые каналы к Божественной Радости.

Поэтому не просто говорите отрицательно, что вы не привязаны к этой вещи или к тому человеку. Всегда положительно утверждайте в своём сердце: «Пусть будет, что будет, но в своём сердце я всегда доволен». Такая практика, согласно Патанджали, приводит в конечном итоге к осознанию Божественного Блаженства в каждом атоме мироздания и даже за его пределами.

Йогические асаны выполняйте всегда в состоянии спокойного наслаждения, как будто, делая их, вам хочется улыбаться. Изучив ритм и возможности своего тела, плавно и осторожно ведите его по пути к совершенству. Западной культуре не свойственна мысль о том, что можно добросовестно исполнять свой долг по отношению к себе или к миру, оставаясь при этом внутренне счастливым. Нахмуренный лоб и плотно сжатые губы — вот какой видится мирским умам плата за достижение серьёзных целей в жизни. Но куда больше на самом деле можно сделать, получая от работы удовольствие. И в йоге можно продвигаться гораздо быстрее, помня учение великих йогов об удовлетворённости как о величайшей добродетели.

 

Третья нияма: Тапасья

«Самоограничение» это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее. Жители Запада не испытывают особой любви к понятию тапасьи, или аскетизма. Для них жизнь в удовлетворённости означает изобилие так называемых «хороших» вещей: телевизора, элегантной одежды, вкусной пищи, самого современного автомобиля. Но, как мы уже говорили, все эти вещи лишают человека чувства удовлетворения. Чем больше вещей манит его, тем большую пустоту ощущает он в своём сердце. Необходимо устранить — просто вышвырнуть — из своей жизни соблазны, заманчиво призывающие нас с рекламных щитов, от которых разбегаются глаза у тех, кто ещё надеется найти удовлетворение в вещах.

Без определённой твёрдости сопротивляться этому влекущему вовне потоку невозможно. Дилетанту всегда кажется, что творящий художник, молчаливо сосредоточенный на своей работе, теряет половину радостей жизни. Но художник-то знает, что если и пока он не сможет настроиться для проведения своей энергии, ему не создать творения неувядающей красоты.

Как говорит Патанджали, при таком перенаправлении своих энергий — от внешней материи к своему «Я», — человек развивает дремлющие в нём тонкие силы, или йогические сиддхи. Йоги утверждают, что когда эти силы больше не растрачиваются впустую и не расплёскиваются в песок материи, а собираются и направляются в одну точку полностью управляющим собой сознанием, человек вряд ли найдёт что-либо невозможное для себя. Говорят, что великие йоги могут создавать и разрушать целые галактики. Нет никаких сомнений в том, что реализация, достигаемая в собственном «Я», намного превосходит всё то, что может найти ум, воображающий себя свободным в своём презрении к самоограничению и, не подчинясь никакой дисциплине, бегающий по «извилистым дорожкам» чувственной распущенности.

Всякое действие йога должно быть осознанным. Он должен сидеть, ощущая, что привёл своё тело в состояние покоя, а не безвольно валиться на стул. Двигаться, говорить, улыбаться, есть он всегда должен, сознавая, что полностью владеет собой, и ни в коем случая не допуская ощущения, что тело несёт его, словно автомобиль, который с неожиданно отказавшими тормозами катится под гору.

Садясь в медитацию, приучайте ум к дисциплине. Не позволяйте ему уносить себя лишь потому, что ему так хочется и он так привык. Первые минуты медитации должны быть такими же глубокими и основательными, как и последние.

Хатха-йога требует особой осознанности и одновременно гармоничности в каждый момент, даже если вы всего лишь разгибаете палец. Аскетизм, который вовсе не означает угрюмой суровости, в действительности ведёт к совершенной внутренней удовлетворённости.

 

Четвёртая нияма: Свадхъяя

Интроспекция это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. Поскольку дхъяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят Свадхьяю как «изучение писаний». Но «сва» означает «я», поэтому правильнее переводить это как «изучение себя». А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхъяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ. Правильное изучение человека состоит не в чтении книг или сборе интеллектуальной информации. Это увлекательнейшее открытие самого себя. Но изучение себя это, опять-таки, больше, чем просто самоанализ и выявление скрытых мотивов. Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания — процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным «Я». Священные писания Йоги говорят нам: «Постоянно пребывайте в сознании внутреннего «Я». С пробуждением этого сознания мы познаём Господа как своё истинное «Я».

Говорят, что разница между настоящим изучением в йоге и школьным изучением заключается в том, что в школе желают получить знания, а в йоге — потерять их. Изучение себя в понимании йоги это искоренение из сердца тех иллюзий и ложных привязанностей, которые не позволяют человеку осознать свою истинную суть как Бесконечного Духа.

Изучение себя начинается с тщательного наблюдения за своими мыслями, чувствами и мотивами. По мере продвижения в этой практике человек открывает главную реальность своего существа, которая находится за пределами мысли, формы и вещества и которую нельзя ни наблюдать, ни анализировать, ни даже точно определить, хотя иногда по присущему ей качеству её называют РАДОСТЬЮ.

Согласно Патанджали, достижение совершенства в практике Свадхъяя даёт способность общаться с существами из высших сфер существования и получить от них помощь.

Волны радио и телевизионных программ окружают нас со всех сторон, но мы не можем принимать их, пока не настроим свои радио- и телевизионные приёмники на их частоты. Подобным же образом существуют и более высокие существа и более высокие уровни сознания. Но мирской человек, будучи не в состоянии настроить свой ум достаточно тонко для их восприятия, едва ли может помыслить об их существовании. Изучая себя и в результате открывая внутри себя глубокие состояния сознания, человек выходит на тот диапазон частот, где становится возможным общение с великими душами. Желая получать от них помощь, необходимо стать сосудом, способным принимать такую помощь.

Следует также понимать, что в этом-то и состоит более глубокий смысл йогических асан: не только дать человеку здоровое тело, но и подготовить это тело, подобно храму, для общения с Бесконечным Господом и с теми возвышенными существами, что постоянно живут в Его свете.

 

Пятая нияма: Ишварапранидхана

Пятое и последнее правило ниямы, преданность Всевышнему Господу, может вызвать вопрос: «Если йога основана не на вере, а только на практике, то зачем вообще говорить о Боге?» Но никто не поднимется духовно, не предполагая существования чего-то более высокого, чем его сегодняшнее сознание. Ребёнок, упорствуя в том, что ему нечему учиться у старших, рискует навсегда остаться невеждой, а человек, отрицающий все традиции, будет вынужден заново изобретать для себя всё, вплоть до колеса. И если в стремлении к высшим реалиям йог называет их словом «Бог», то какие могут быть возражения? Своим ограниченным умом человеку никогда не постичь того, что настолько превосходит его понимание, как абсолютное совершенство, однако также верно и правильно, что ему следует хранить преданность этому идеалу. Без такой преданности нам ни за что не выбраться из мелководья эгоистических ограничений.

Мой великий Гуру, Парамаханса Йогананда, сказал однажды: «Когда вы найдёте Бога, то узнаете, что Он — сознательное Существо, к которому можно обращаться, а не просто абстрактное ментальное состояние». Великие души, общавшиеся с Богом, засвидетельствовали, каждый на своём языке, реальность Бесконечного Духа. Называя Бога собственным «Я» человека, они в то же время говорили, что это истинное «Я» бесконечно больше, чем маленькое тело и личность, которыми мы сейчас ограничиваем себя, как сознание, выраженное в миллиардах существ этого мира, не может быть ограничено их малыми мозгами. Говоря о Боге как о своём собственном «Я» (хотя в действительности так оно и есть), мы скорее умаляем Его до нынешнего уровня своего эгоистического самоосознания, нежели расширяем это осознание до самых дальних пределов Самореализации. Поэтому йоги говорят, что лучше считать Бога чем-то внешним, хотя на самом деле это не так («Царство Божие внутри нас», как сказал Иисус – Лк 17:21).

Преданность Всевышнему Существу очень важна для достижения духовного прогресса. Продвинуться без преданности на пути к Богу можно не дальше, чем на трудной дороге этого мира без всякого стремления к цели своего следования. И это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах. Истинная преданность — это не рабская психология, а просто усилия сердца подняться до сознания, в котором ощущается и познаётся Божественная Любовь.

Как, изучая себя (свадхъяя), человек настраивается на те лучи света, в которых живут высшие существа, и получает возможность общаться с ними, так и в практике преданности: Патанджали говорит, что через высшую любовь человек попадает на луч божественной любви, в котором вечно пребывает Бесконечное Сознание. При совершенном выполнении Ишварапранидханы преданный достигает космического сознания безо всяких техник. Без такой любви невозможно принимать тонкие посылы из сердца Беспредельного Безмолвия. Поэтому и сказал Иисус: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8).

Даже асаны следует выполнять в молитвенном состоянии, чтобы получить от них максимальную пользу, ведь их придумали не футбольные тренеры и не учителя физкультуры, а великие мудрецы, которые в определённых позах увидели внешнее выражение внутренних движений души.

 

Взаимосвязь между ямами и ниямами

Интересно, что взаимосвязь между пятью ниямами и их противоположностью, ямами, имеет аспект дополнения.

Сантоша — удовлетворённость, например, дополняется Астеей — нестяжанием. Положительный аспект отсутствия жадности и способ усовершенствовать себя в этом качестве — жить с чувством удовлетворенности независимо от любых обстоятельств.

Свадхъяя — интроспекция или самопознание имеет естественную взаимосвязь с Апариграхой — непринятием. Непринятие, которое означает неприятие мысли о том, что мы чем-то владеем, имеет своим положительным аспектом созерцание бытия, а не небытия — того, что мы есть, а не того, чем мы не являемся.

Тапас — самоограничение представляет собой естественное следствие Брахмачарьи – самоконтроля, ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

Ишварапранидхана — преданность Всевышнему Господу составляет пару с Сатьей — воздержанием от неправды. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: «Отец, это я срубил вишню». Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность — Бог. Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе — такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней нияме: Ишварапранидхане — преданности Всевышнему Господу.

Шауча — чистота составляет естественное сочетание с Ахимсой — ненасилием, ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам Сверхсознания, ибо нет иного пути к Богу, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной природы.

Хотя описываемые здесь качества определяются древним мудрецом Патанджали как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел — абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, — а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.

 

Восьмеричный Путь Патанджали

«Система» Патанджали на санскрите называется Аштанга, что буквально означает не восьмеричный, а «с восемью конечностями», анга означает «ограниченный». Его объяснение легче всего понять как серию последовательных стадий. Однако при более глубоком понимании название этих стадий «конечностями» предполагает более полный смысл. Ибо, как наши собственные четыре конечности постоянно находятся при нас, так и восемь «конечностей» на всём пути от ахимсы до самадхи взаимозависимы. Как самадхи не может быть доведено до совершенства, пока человек не достигнет совершенства во всех ямах и ниямах, так и они для окончательного совершенства требуют состояния самадхи. Ахимса, например, не может быть полностью достигнута до тех пор, пока человек действительно не осознает своё единство со всей жизнью.

Точно так же правдивость не может быть полностью достигнута до тех пор, пока человек не осознает свое единство с Космической Истиной.

Брахмачарья требует, для своего окончательного совершенства, чтобы человек полностью поднялся над сознанием тела и эго. Это состояние достигается только в нирвикальпа самадхи.

Опять же, сантоша (удовлетворенность) становится постоянной добродетелью только тогда, когда человек достигает Высшего блаженства. В противном случае это не может не быть в некоторой степени всего лишь практикой, на которую будут постоянно обрушиваться жестокие бури прошлой кармы.

И свадхьяя (самоанализ) будет постоянно затуманиваться тяжёлыми облаками майи (заблуждения), которые иногда могут заставить даже самого добросовестного искателя сомневаться в том, какой образ действий является наилучшим.

Все ямы и ниямы, аналогично, требуют совершенства в способности совершенствовать также элементы асаны, пранаямы и всего остального; асана не может быть полностью доведена до совершенства без пранаямы; пранаяма не может быть полностью доведена до совершенства без помощи высших ступеней.

И ни одна из восьми «конечностей» не может быть усовершенствована без осознания того, что в конечном счёте ничего нельзя «достичь»: все мы уже совершенны в Бесконечности. Нам нужно только осознать то, что у нас всегда было, хотя мы и забыли об этом: мы всегда были всего лишь «ангами» Вездесущего, Всеведущего, Вечно нового состояния совершенного Блаженства: Сатчитананды. Другой реальности в мире не существует!

 

Медитационная практика

Мудрость приходит из Сверхсознания. Именно с этого уровня воистину преображаются наши личности, искореняются наши недостатки и приводятся в совершенство наши добродетели и достоинства.

Успокойте ум в медитации. Сосредоточьте взгляд и внимание в лобовой части мозга, в точке между бровями — местоположении Сверхсознания в теле.

Из этого высокого центра сосредоточьте ум на мысли о том, что ваша сила воли динамична, свободна и всегда несёт радость. А теперь погружайте ум в нижнюю часть мозга — местопребывание подсознания. Подставьте для очищения внутренним светом клубок своих подсознательных желаний и фрустраций. С глубокой, спокойной концентрацией всё время повторяйте себе: «Я исполнен радости! Я свободен! Я вечно свободен!»

 


Парамаханса Йогананда

Парамаханса Йогананда — Премаватар — Мастер Крийя Йоги — Paramhansa Yogananda — Premavatar — Kriya Yoga Master

Грех — это отрицание собственной внутренней природы

«Почему убийство считается грехом? Потому что в вас заключена та же жизнь, что и во всех живых существах. Отказывать кому-либо в праве на жизнь — значит отрицать реальность той универсальной жизни, которую вы же сами и выражаете. Поэтому, с духовной точки зрения, убийство является самоубийством.

Почему грешно лгать? Потому что нечестностью человек отрезает себя от реальности и от той высшей истины, которая одна только и способна, по словам Иисуса, «сделать вас свободными». Говоря неправду, человек лишается поддержки, которую вселенная даром и с любовью предлагает всем, кто хочет жить в гармонии с её законами.

Лжец разрушает саму основу всего, что пытается совершить в этом мире. Всё, созданное им, в конечном итоге окажется домом, построенном на песке. С другой стороны, простые слова правдивого человека имеют своим основанием всю вселенную.

Почему грешно воровать? Потому что в том, в чём вы отказываете другим, вы отказываете в них самим же себе, поскольку «Я» других это и ваше собственное высшее «Я.» Вор, в конце концов, неизбежно обкрадывает себя самого. Придавая эгоистическим желаниям большее значение, нежели реализации своего универсального «Я,» он отрезает себя от единого истинного Источника жизни и всякого изобилия. Отнимая у других ради личного обогащения, он ограничивает, а не расширяет, как ему кажется, собственное естество. Отдача же себя другим, напротив, расширяет наше естество.

А почему грехом является вожделение? Потому что похоть это ложная любовь. Она уводит человека совсем в другую сторону от удовлетворения истинной любовью. Истинная любовь божественна — это самоотдача, которая никогда не бывает эгоистичной.

Похотливый человек, ищущий удовольствия у других, теряет силу, даже если ему и мнится, что он получает её. Он отрезает себя от той радости, которую способна дать душа, хоть и воображает, будто достиг вожделенного счастья. В конечном же итоге он преуспевает лишь в разрушении гармонии в себе и других.

Гармония это путь любви, а дисгармония — путь эгоистического самоутверждения. Похотливый человек теряет здоровье, душевный покой и то самое удовлетворение, которое, как ему кажется, он нашёл. Он становится всё более утомлённым и нервным и преждевременно стареет, а всё потому, что отрицает божественную любовь — источник истинного и прочного благополучия.

И так с каждым грехом. Грех — это отрицание собственной внутренней природы — той Бесконечной Жизни, которая составляет основу реальности всего сущего».


 

Яма, Нияма —правильное поведение

Джотиш Наясвами — Духовный директор Ананды — Nayaswami Jyotish — Spiritual Director of Ananda

Наясвами Джотиш — духовный директор Ананды

Яма

Это запреты на определенные действия, самоконтроль. Они затрагивают области жизни, где мы должны учиться контролировать свое поведение, если оно ведет к дисгармонии и боли. Яма: а) не — насилие б) не — ложь в) не — воровство г) не — сладострастие (похоть) д) не — жадность.

А) не — насилие — Ахимса. Как и во всех “ямах” и “ниямах”, цель — достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать не–насилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “яме” и “нияме” — у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в не–насилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.

Б) не — ложь — Сатья. Сначала попробуйте контролировать любое желание говорить неправду. Потом практикуйте внутреннюю честность. Без полнейшей честности перед самим собой мы не достигнем конечной Истины. Сила, которая возникает от совершенного выполнения Сатьи — это то, что чтобы вы ни сказали, сбудется.

В) не-воровство — Астейя. Сдерживайте желание взять что — либо, не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию, или даже любовь у кого — либо, только если это не будет вам открыто предложено. Сила, приходящая с совершенным выполнением этой “ямы” — это то , что любое необходимое богатство приходит само.

Г) не — сладострастие — Брахмачарья. Учитесь искусству самоконтроля. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию. “Сиддхи”, которые приходят, когда мы научимся не растрачивать энергию через чувства — это огромная умственная и духовная жизненная сила.

Е) не — жадность — Апариграха. Учитесь не привязываться к тому, что считаете вашим. Жадность исходит от определенного уровня незащищенности, и чем больше мы развиваемся духовно, тем больше мы полагаемся на силу и поддержку Вселенной. В глубокой Медитации мы видим, кем мы являемся, всегда являлись и всегда будем являться — только благодаря излиянию Божественной энергии. Сила, приходящая при совершенном выполнении этой “ямы”, это то, что мы можем ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.

 

Нияма

“Ниямы” — это не контроль, а пути; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию. “Ниямы”: а) чистоплотность б) удовлетворённость в) самоограничение г) само-изучение д) поклонение Богу (набожность).

А) Чистоплотность — Шауча. Чистота тела, ума и окружающей среды очень важна для гармонизации энергии. Один индийский святой, Свами Читананда, однажды посетил Ананду, и увидев ржавую лейку, лежащую в саду, заметил: “Вам следовало бы поднять это и покрасить. Низшие сущности притягиваются к мусору.” Сила, которая приходит при безупречной Чистоплотности — божественное безразличие к вещам, относящимся к телу.

Б) Удовлетворённость — Сантоша. Принимать вещи такими, как они есть и быть довольным — высшая степень добродетели. Однако это не означает, что нужно стать апатичными или ленивыми. Сила, которая приходит при безупречной удовлетворённости — высшая степень блаженства.

В) Самоограничение — Тапасья. Нам следует научиться быть хозяином своих “хочу” или “не хочу” и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, эта нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму — индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой ниямы. Но хотя на первый взгляд там имеется ввиду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении этой ниямы.

Г) Самоизучение — Свадхъяя. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. Без интроспекции практически невозможен прогресс на духовном пути. Сила, которая приходит при безупречном Самоизучении — это видение того аспекта Бога, которому вы поклоняетесь.

Д) Преданность — Ишвара Пранидхана. Преданность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. Это совершенно необходимое качество на духовном пути. Если Преданность достаточно сильна, возможно достигнуть цели даже без техник, как это делали христианские святые. При безупречной Преданности мы попадаем в состояние “Самадхи”, или Божественное блаженство.

Как говорил Патанджали, ямы и ниямы не должны зависеть от положения в обществе, места, времени или возможности. Он настаивал на том, что мы не должны искать оправданий с целью избежать делать их. Если мы начнем искренне практиковать эти качества, неизбежно возникнет ситуация, при которой появится сомнение в возможности практики. Однако, если мы будем упорны, то Вселенная, а не мы, начнет приспосабливаться. Это глубокая и тонкая наука, которая говорит о законах чудес. Наше сознание, работая по законам тонкого магнетизма, создает ситуации точно так же, как сознание Бога создает Вселенную. Главная роль принадлежит сознанию, а не форме. Божественное сознание, работающее по чистому каналу, (установленному в ямах и ниямах) может создать любое чудо.

Предписания Ямы, воспринятые в полном объёме, охватывают все поле морали. Выполняя данные предписания, йог избегает главных трудностей, которые могут остановить его продвижение по пути Самореализации. Нарушение морального кодекса не только порождает проблемы в нынешней жизни, но и имеет долговременные кармические последствия, опутывающие нарушителя цепями страданий и смерти. Самоограничение воюет с желанием потакать поведению, противоречащему закону морали, и помогает нейтрализовать кармические последствия прошлых ошибок.

Нияма предоставляет в распоряжения йога армию духовной самодисциплины, обеспечивающей победу над батальонами порочного поведения и прошлой дурной кармы.

Яма и Нияма — фундамент, на котором йог начинает строить свою духовную жизнь. Эти предписания и запреты приводят тело и ум в согласие с законами Природы, ведут к внутреннему и внешнему благополучию, счастью, а также усиливают привлекательность духовной практики для начинающего йога и делают его восприимчивым к принятию благословений от данной духовным учителем садханы.