Центр Крийя Йоги Ананда

Вдохновение
Йогананды
 

Пути йоги

Свами Криянанда — Мастер Крийя Йоги — Swami Kriyananda — Kriya Yoga Master

Свами Криянанда

Слово «йога» буквально означает «единство». Это единство можно понимать в разных смыслах. В философском смысле оно понимается как единение относительного, ограниченного «я» с Абсолютом «Я»; в религиозном как единение индивидуальной души с Бесконечным Духом; в психологическом как интеграция личности: состояние, в котором личность не живёт больше в противоречиях с собой; в эмоциональном — как укрощение волн симпатий и антипатий, что позволяет в любых обстоятельствах полностью оставаться внутри себя — в своём внутреннем истинном Я.

Последнее положение и служит классическим определением йоги, которое дал древний мудрец Патанджали. «Йога-сутры» Патанджали, сборник глубочайших афоризмов, тысячелетия считается основополагающим трудом по йоге. Патанджали писал: «Йога читта вритти ниродха» — «Йога это нейтрализация волн чувств». Слово «читта» (чувство) переводилось по-разному: «вещество ума», «сознание», «подсознание», «низший ум». Много лет назад в серии лекций об «Афоризмах йоги» Патанджали — Парамаханса Йогананда указывал, что этими волнами в уме, которые опутывают нас наваждением и делают нас несвободными, являются, прежде всего, симпатии и антипатии, пристрастия и предубеждения сердца. Слово «вритти» (вихри) буквально означает «водовороты» — вихревые порывы, которые, врываясь в ровное течение жизни, втягивают в абсолютно собственническую орбиту всё, что нравится человеку. В результате его настолько поглощают эгоистические предпочтения и неприятие, что он больше не является сознательной частью потока. Мысли возникают в уме даже просветлённых мудрецов, когда сами мудрецы того желают, но быстро угасают, потому что мудрецы не привязаны к ним. Прочие функции ума, такие как память, связывание идей и анализ у мудреца намного превосходят уровень среднего человека. Нельзя сказать, что, достигнув просветления, он полностью перестал быть человеческим существом. Для него лишь прекратились волны, или вихри, эгоистической привязанности к симпатиям и антипатиям. Вступая в результате в священный жизненный поток Пранавы, или АУМ, он сознательно сливается с безмолвным, бескрайним океаном Духа.

Йога и есть нейтрализация чувств, обусловленных эго, потому что, как только они стихают, йог осознаёт, что он един и всегда был един с Богом и что осознание им этой реальности ограничивалось лишь его страстной привязанностью к ограничениям.

Различные пути йоги, поэтому, следует понимать в связи с тем, как на них осуществляется нейтрализация волн чувств. Изводить себя благочестивым неистовством не значит практиковать бхакти йогу (реализацию йоги путём преданной любви). Тяжёлый труд, даже ради благого дела, не есть подлинная карма йога (реализация йоги путём деятельности). Одно лишь накопление знаний и интеллектуальное философствование это не путь джняна йоги (путь мудрости). По всем этим путям следует идти с твёрдым осознанием цели всех йогических практик: «Йога читта вритти ниродха».

Более того, в этом и состоит истинная цель всех исканий. Афоризмы Патанджали приняты как основополагающее писание потому, что он говорит о понятных всем духовных истинах, а не описывает какие-то сектантские практики. Каждый искатель истины, независимо от вероисповедания, достигнет со временем того же состояния божественного покоя и тишины, которое и есть йога.

Рассмотрим путь бхакти йоги, йоги преданной любви. Истинные святые всех религий, независимо от способа реализации своей страстной преданности — будь то молитва, песнопения или танец, — достигали однажды в своём развитии точки, где погружались в глубокий внутренний покой. Всякое движение для них прекращалось. По словам святой Терезы Авильской, в этом состоянии она даже не могла молиться, настолько всепоглощающим был её внутренний покой. Она была истинным йогом, хотя ничего не слышала о йоге. Но, не ведая того, что эта абсолютная тишина и есть цель духовного поиска, она потратила много лет (как она впоследствии признавала), стараясь вернуть свой ум к поверхностным религиозным практикам, которые её душа пыталась превзойти.

Таким образом, от личного пыла и рвения бхакти йога должна вести к безличному покою. Важно не то, как мы определяем Бога, а как мы приближаемся к Нему. Бхакти-йог мыслит о Боге прежде всего в личных, человеческих определениях — Отец, Мать, Друг или Возлюбленный. Такой личный взгляд помогает ему возбуждать в себе и направлять любовь к Богу. Невежественные последователи этого пути тратят массу энергии на споры о достоинствах избранных ими божеств, не понимая того, что Дух являет Собой все формы и вообще не имеет формы (ибо по существу превосходит все формы). Не то, что мы любим, а то, как мы любим — вот, что важно, чтобы наша преданность привела нас к просветлению. Сектантские различия лишь создают всё новые волны симпатий и антипатий, но не вы-ливаются в йогу.

Бхакти йога, или чистая преданность, в определённой степени представляет собой важный фактор для каждого искателя. Бескорыстная любовь это один из быстрейших способов остановки вихрей эгоистических желаний и вывода чувств из орбиты эго для слияния с Божественным Потоком. Главное, что должна включать бхакти йога, это самоотдачу: не только шумные и громкие духовные песнопения, но и безмолвное слушание божественного ответа. Преданность это способ создания мощного потока чистой энергии, который просто смоет и унесёт все нечистые желания.

Точно так же, путь карма йоги (йоги деятельности) ведёт не ко всё более лихорадочной и безудержной деятельности, а к глубокому внутреннему покою и свободе. Реализация в карма йоге заключается не столько в том, чтобы делать много, сколько в том, чтобы, делая всё больше и больше, даже в мелочах признавать единственным Делателем Бога. В деятельность так или иначе вовлечены все, но лишь немногих людей можно назвать карма йогами. Памятуя в труде о Боге, истинный карма-йог старается перенаправлять все порочные импульсы своего сердца в конструктивное русло. Более того, он пытается сознавать божественную энергию, протекающую через него в процессе деятельности. Как бхакти-йог учится больше думать о чистой любви, нежели о точных определениях того, что он любит, так карма-йог учится тому, что состояние духа, в котором он служит, важнее, чем служение само по себе. Нишкам карма, бескорыстное действие, или действие без желания его плодов, — вот, что такое карма йога. Любая иная деятельность приводит не к йоге (единению), а к ещё большему закабалению, так как поднимает в сердце новые волны симпатий и антипатий. («Умру, но добьюсь своего!» «Джон, Мэри, Билл, — смотрите все — правда, я здорово сделал? Что ещё нуж-но? Но что такое? Джону нравится моя работа, а Мэри нет. Что ж, я постараюсь сделать ещё лучше, чтобы мои достижения произвели впечатление на всех!» Или: «У меня не получилось! Мне незачем больше жить!»). Поглощённые личными переживаниями, мы не замечаем, как мимо протекает поток жизни, видя в нём лишь щепки, которые отчаянно пытаемся втянуть в свою личную орбиту в надежде, что их обретение принесёт нам покой, но не понимаем, что, кружась в водовороте желания, мы разрушаем даже тот покой, который могли бы иметь.

Действие свойственно человеку. Нам не обрести внутренней свободы, если мы будем умерщвлять свои порывы бездействием. Гармония с Божественным Творцом частично даётся полезной, созидательной работой, но никак не отрицанием любых проявлений Его силы в нас. Нейтрализация чувственных волн частично достигается удовлетворением наших здоровых желаний, но это удовлетворение должно приводить к единственному результату — нейтрализации чувственных волн. Личное удовлетворение должно предлагаться Господу, а не осознаваться лишь как рябь в океане космического блаженства. Правильное действие приводит при этом к внутренней свободе, которая и составляет истинную, духовную цель всякой активности.

Карма йога отнюдь не настаивает на строительстве больниц и прочих делах, которые принято считать богоугодными. Будучи целью, свобода является и критерием правильного действия. Если, например, по натуре (которая определяется его прошлой кармой) человек склонен работать на земле, то садоводство — как фактор освобождения — будет для него, скорее всего, важнее чтения проповедей перед массами. В жизни каждого человека правильное действие определяется тем, что приводит его, в высочайшем смысле, к божественному состоянию внутренней свободы.

Отсюда очевидно, что карма йога вовсе не является особым, специфическим путём. Даже бхакти йога подразумевает определённую деятельность — выражение преданности. Не обойтись без деятельности и в упражнениях в различении и распознавании, а также в медитации и в практике йогических асан. «Всё, что делаешь, делай с ощущением свободы. Сознавай себя лишь инструментом Бога. Не делай ничего из эгоистических целей, но, действуя, старайся гасить, а не поднимать волны симпатий и антипатий».

Действуя без стремления к плодам своих действий, йог учится жить не прошлым или будущим, а безвременным СЕЙЧАС.

Сознательно действуя как проводник Бога, карма йог в конце концов замечает, что даже объективные действия становятся успешнее соответственно тому, насколько в своём труде он выражает Бога, а не тому, насколько усердно он трудится. Так как энергия это один из аспектов Бога, то упорный труд принесёт больше гармонии с Ним, нежели вялая работа спустя рукава. Но простая, богоподобная улыбка изменит больше сердец, чем тысяча многоречивых проповедей и горы богословских трактатов. Тому, кто достаточно проницателен, чтобы смотреть в суть вещей, обыкновенная трость, изготовленная с божественной радостью, покажется гораздо более значительным произведением искусства, нежели гигантская статуя, изваянная с совершенным мастерством, но без глубинного понимания. Чем больше в своих бескорыстных действиях йог развивает осознание протекающей через него божественной силы, тем лучше он понимает, что может совершить больше даже для всего человечества, оставаясь без движения и служа передаточной станцией для Беспредельного Могущества, которое проповедует в Безмолвии.

Так внешняя деятельность постепенно прекращается, и главной работой йога становится духовный подъём других безмолвными эманациями своего покоя. (Здесь, правда, уместно сказать о тех «освобождённых душах», которые сами провозглашают себя таковыми и, руководствуясь якобы высочайшей философией веданты [часто с изрядной примесью наркотиков], воображают, будто несут величайшее служение, сидя без дела и именуя себя при этом божественными инструментами. Но всё их вдохновение на самом деле представляет собой лишь туманное бормотание их подсознания. Напряжённый труд очищает. Хотя великий йог не обязательно ведёт внешнюю активность, но сознательно он управляет большим количеством энергии, чем тысячи обыкновенных людей. Его активность невероятна. Он развил такую чувствительность, что больше не нуждается в применении мускулов. Неофитам, однако, стоило бы хорошенько поупражнять свою мускулатуру).

Джняна йога это йога мудрости. Мудрость приходит прежде всего с практикой вивеки (различения и распознания). Эго встречается на этом пути с искушением польстить себе, восхваляя собственное глубокомыслие, с которым всё больше и больше углубляется в анализ различных сторон реальности. Йога читта вритти ниродха. Здесь, однако, важно не количество постигнутых великих истин, а степень понимания самой главной истины: необходимости подняться над личными симпатиями и антипатиями. Многие джнана йоги, упражняясь в проницательном анализе, в действительности только питают свои симпатии и антипатии в виде неумеренной любви к глубокомыслию.

Различение это поиск во всём сущем ядра реальности. Это означает проникновение на всё более глубокие уровни понимания. Например, подарок может делаться с намерением купить чью-то дружбу. Однако, кажущееся циничным желание купить дружбу в действительности может диктоваться безнадёжным страхом, что никак иначе этой дружбы не добиться. Этот страх, в свою очередь, может порождаться на более глубоком уровне осознанием того, что друзей нельзя ни обрести, ни иметь — что иметь по сути вообще ничего нельзя. Опять-таки, подобное осознание — грустное, на первый взгляд, — исходит из ещё более глубокого знания души о своей самодостаточности и о том, что для собственной реализации ей нечего искать вовне. Наконец, сознание своей самодостаточности коренится в том глубочайшем обстоятельстве, что она и есть Сам Бог. Таким образом, корыстный дар прослеживается в конечном счёте до внутреннего, божественного побуждения души предъявить свои законные права на саму вселенную.

«Нэти, нэти» — «Не это, не то». Поднимая одну за другой все завесы, скрывающие дверь к Истине, джняна-йог приходит наконец к Самой Истине, лишённой всех поверхностных отличий.

Но ему ни за что не добраться до этой реальности, пока он ищет её на уровне идей, либо привлекательных для него, либо отталкивающих. Поиск должен вести его внутрь себя, на всё более глубокие уровни понимания того, кем и чем является он сам. Он должен развеять ложные отождествления своего сердца. Как в бхакти и в карма йоге, здесь важно не что йог видит, как он видит.

Вот почему этот путь называется джняна йогой (йогой мудрости), а не вивека йогой (йогой различения). Мудрость это не только цель, но и путь. Джняна-йог должен смотреть на всё с беспристрастием мудреца. Его способность разбираться в человеческих глупостях не так важна, как неподверженность главной из них — наваждению иллюзии.

«Бхагавад Гита», любимое писание индусов, гласит: «Удовлетворённость находит тот, кто, как спокойный океан, поглощает все реки желаний» (БГ 2:70). Люди редко сознают, что наслаждение от внешних, мирских удовольствий имеет основу внутри них самих — это не сами вещи, а реакции человека на них. Даже в моменты получения внешнего удовольствия джнана йог старается обратить своё сознание внутрь, чтобы напитать внутреннее пламя сознания души. Он знает, что если, подобно мирским людям, он будет брать топливо лишь ради освещения материальных вещей, то источник истинной радости выгорит в конце концов дотла.

Так же он относится и к своим желаниям, зная, что их исполнение всецело зависит от рождаемых его воображением представлений об исполнении, а не от каких-то внешних условий. Поэтому он как бы окружает себя зеркалами. Свои фантазии он отсылает к свету радости внутри себя и смотрит на них лишь как на внешние отражения этой внутренней радости. Таким образом, свет его души только усиливается, а не рассеивается.

Уместно здесь сравнение и с дополнительным ощущением комфорта, которое возникает при взгляде на горящий в камине огонь в тёплом помещении, когда знаешь, что за порогом сейчас бушует метель. Чем лучше сознаёшь, что вся радость сосредоточена в Высшем «Я», тем больше все мирские искушения укрепляют убеждённость в свободе души.

Джняна йога — не изолированный путь к Богу. Даже в бхакти и карма йоге она указывает направление всего мышления, необходимое для того, чтобы прийти с их помощью к освобождению.

Описанные здесь в общих чертах пути рассчитаны на различия в человеческом темпераменте — на тех, кто живёт больше либо чувством, либо действием, либо рассуждением. Поскольку всякий человек сочетает в себе особенности всех трёх темпераментов, независимо от преобладающего в его натуре, то в той или иной степени он должен испробовать все три пути.

Но темперамент — фактор поверхностный. Это качество не души, но эго. Совершенство на любом из этих путей превосходит темперамент, от внешних практик ведя к глубокому, внутреннему покою. Опять же, если «внутреннее» в какой-то степени не присутствует с самого начала пути, внешние практики так и останутся внешними и не приведут к нейтрализации чувственных вихрей, что, собственно, и составляет суть йоги.

По этой причине внешние практики необходимо дополнить ежедневной медитацией. Медитация укрепит и преданность, и действие, и распознание, а конкретные практики соответствующих путей усилят медитацию и помогут определить её направление. Не только медитация, но её гармоничное сочетание со всеми тремя йогами — с медитацией как главным средством — составляет путь раджа йоги, или «царственной» йоги.

Раджа йога рассматривает природу человека как царство, состоящее из множества психологических черт и физических особенностей, каждая из которых требует к себе особого внимания. Царь не может благоволить лишь к одному сословию за счёт остальных, иначе их недовольство посеет семена бунта. Подобным же образом и человеку легче идти к совершенству, если все стороны его натуры развиваются гармонично. Потому раджа, или царственному, йогу, предписывается управлять своим царством мудро и терпеливо, уравновешивая и объединяя в одно целое все стороны своей природы. Так как истинным владыкой внутреннего царства человека является душа, то главная задача раджа йоги состоит в развитии сознания души с помощью ежедневной медитации. Но и односторонняя медитация может привести к дисгармонии. Поэтому раджа йогу рекомендуется развивать все стороны своей природы, постоянно помня, однако, о необходимости нейтрализации волн симпатий и антипатий и о недопустимости создания в результате самовыражения эго всё новых и новых вихрей эгоистической привязанности.