Буддхи, манас, ахамкара и читта

Свами Криянанда

Дихика была изначальным местом расположения школы Парамхансы Йогананды в Индии. Она оказалась местом распространения малярии. Множество учеников пострадали от этой болезни. Свами Йогананда обратился к Махарадже Кашимбазарскому и спросил, может ли король помочь им обрести новую землю для школы в более благотворной части страны.
Махараджа ответил: «Но я думал, что вы все йоги. Что же ваши мальчики делают, если они заражаются малярией?»
«Мать однажды решила дать своему маленькому сыну больше энергии» — ответил Йогананда. «Она дала ему еду, и сразу же услужливо спросила: «Мой мальчик, стал ли ты теперь немного сильнее?»
«Я не знаю, Мама» — ответил ребенок. «Еда не дошла до моего желудка».
«Мальчики, — заключил я, — только начали свою практику йоги. Совсем не удивительно, что они не выдержали. Но вы видите, что я здоров!»

Махараджу впечатлил этот ответ. Но потом он продолжил: «Так вы хотите открыть религиозную школу? Как я могу знать, что у вас есть надлежащие профессиональные навыки, чтобы преподавать такие возвышенные вещи?»
Он собрал группу пандитов (ученых-теологов) и попросил поупражнять этого молодого человека для того, чтобы проверить его профессионализм.

«Когда я вошел в комнату, — позже рассказывал Йогананда, — я увидел группу иссохших пожилых людей, готовых начать бой с быком. Поэтому с самого начала я сказал им: «Давайте говорить только о тех истинах, которые мы осознали».
«Это заставило их занять оборонительную позицию. Сами они еще не осознали никаких великих истин, изложенных в священных писаниях. Все, что они могли делать – это цитировать их.

«Тогда я задал им вопрос, на который, как я знал, не давало ответа ни одно священное писание. «Мы все читали, — сказал я им, — что четырьмя аспектами человеческого сознания являются – манас (ум), буддхи (интеллект), ахамкара (эго) и читта (чувство). В священных писаниях так же говорится, что эти четыре аспекта имеют соответствующее расположение в теле человека. Однако ни в одном священном писании не говорится, где они расположены. Может ли кто-нибудь из вас сказать мне, где они находятся?»

«Да, они не могли ответить. Затем я объяснил им: Манас расположен на макушке головы, Буддхи расположен в центре лба между бровями. Ахамкара расположена в задней части головы, в области продолговатого мозга. Читта расположена в сердце. Из этих четырех месторасположений нахождение манаса, возможно, придется принять на веру, но расположение остальных трех легко доказать. Когда человек о чем-то напряженно размышляет, он хмурит брови. Когда он чрезвычайно горд, напряжение в задней части головы и шеи заставляет его запрокидывать голову назад. Когда подруга молодого влюбленного парня уходит к другому, он никогда не скажет: «У меня разбито колено!», но, скорее всего, воскликнет: «У меня разбито сердце». И когда человек переживает эмоциональное потрясение, он обычно, опять-таки, помещает руку на область груди над сердцем.

«Затем я объяснил этим пандитам: «Ум (манас) подобен зеркалу. Если перед ним стоит лошадь, оно отражает её, но не понимает, что это такое. Затем интеллект (буддхи) говорит: «О, это лошадь». После этого в разговор может вмешаться эго (ахамкара) и сказать: «Но это моя лошадь!» Затем, в итоге, вступает чувство (читта), делая заключение: «Как я рад видеть свою лошадь!».

«Заблуждение, — заключил я, — начинается с реакции эго, но последний гвоздь здесь вбивается реакциями чувства».
Поэтому Патанджали, выдающийся древний истолкователь учения йоги, дал йоге следующее определение: «Йога читта вритти ниродха (Йога – это нейтрализация вихрей чувств).

Свами Вивекананда, а так же и другие ученые, перевели это предложение следующим образом: «Йога – это успокоение волн вещества ума». Вритти, однако, — означает вихрь, наиболее точно изображающий данную реальность, так как то, что делают вместе чувство и эго – это собирают все свои впечатления внутри человека. Читта, опять-таки, — это не «вещество ума». Ученые, будучи зависимыми от интеллектуального понимания, не смогли уловить то, какую роль в человеческой жизни играет чувство. Они так же отнесли читту к «низшему разуму». Чувство, однако, является самой сущностью сознания. Ади  Шанкарачарья определил Самого Бога как Сатчитананда, что Йогананда перевел как: «Вечно сущее, вечно-сознающее, вечно новое Блаженство». Чит (читта) на самом деле является самой сущностью сознания. Две вещи, которые ученые никогда не смогут искусственно произвести – это чувство и самосознание. Ученые будут возмущаться: «В изначальном варианте нет ничего, имеющего значение «вечно-новый». Согласен. Это было в вышей степени важное дополнение к истинному значению этого понятия, которое сделал Йогананда. Блаженство действительно является вечно новым – новым в данный момент, новым (и в какой-то степени уникальным) в каждой душе, новым в каждой точке бесконечного пространства.

Знатоки, собранные Махараджей, были по понятным причинам под впечатлением, и дали добро на то, чтобы дать этому молодому человеку искомое имущество. Затем Махараджа отдал Мукунде свой дворец в городе Ранчи, в штате Бихар. В этот дворец Йогананда перевел своих учеников из Дихики. И здесь его школа процветала. Всего через два года, количество желающих учиться в ней намного превышало возможности школы.

Йогананда назвал свою школу Брахмачарья Видьялая. Видьялая означает школа, место, куда человек ходит для того, чтобы получить знания (видья). В древней Индии жизнь формально делилась на четыре этапа: жизнь ученика, домохозяина, того, кто частично отошел от жизни в миру, и того, кто полностью от нее отошел и всецело отдал свою жизнь Богу. Эти этапы называются Брахмачарья, Грихастха, Ваннапрастха и Санньяса. Человек, который, в раннем возрасте уже всецело предан божественному поиску может оставаться брахмачарьей (или, если это женщины, брахмачари), переходя с первого этапа сразу на четвертый, Санньясу. Брахмачарья означает «текущий с Брахманом». Это этап, имеющий целью привести человека с самого начала жизни в сонастроенность с Богом и Божьим замыслом. Так как секс является главным искушением, с которым сталкивается человек, слово брахмачарья в итоге стало ассоциироваться главным образом с сексуальным контролем. И действительно, для истинного счастья каждого человека очень важно иметь некоторую степень самоконтроля в этом аспекте жизни. После того, как человек развил в себе эту благодетель, женитьба для него не так опасна. Во время последующих тридцати или сорока лет жизни, он, как подразумевается, должен посвятить себя зарабатыванию денег и созданию благочестивой семьи, предлагая миру свой пример жизни дхармы, или правильного действия. В конце этого периода жизни человек частично отстраняется от внешней деятельности, оставаясь в достаточном контакте со своей семьей, для того, чтобы направлять ее, но делая это все меньше и меньше, пока он не будет уверен, что может оставить её в безопасности для самостоятельного развития. Затем, если он чувствует, что готов к этому, ему рекомендуется вступить на этап полного отречения, отказываясь от всякого мирского отождествления и предлагая свое эго в огонь выхода за пределы своего я.

То, что хотел сделать Йогананда – это оживить древние ценности, реалистично представив их современному миру. Он начал с детского периода. В своих комментариях к Бхагават Гите он так же объяснил более глубокое значение четырех каст. Эта система была задумана не как репрессивная, а скорее изначально представлялась в качестве ориентира для естественного развития каждой души. Эта система, в своем изначальном варианте, не подразумевала наследственность. Йогананда очень подчеркивал высшие добродетели, всегда акцентируя внимание на важности конечной человеческой реализации.