|
Буддхи, манас, ахамкара и читта
Свами Криянанда
Дихика была изначальным местом расположения школы Парамхансы Йогананды в
Индии. Она оказалась местом распространения малярии. Множество учеников
пострадали от этой болезни. Свами Йогананда обратился к Махарадже
Кашимбазарскому и спросил, может ли король помочь им обрести новую землю для
школы в более благотворной части страны.
Махараджа ответил: «Но я думал, что вы все йоги. Что же ваши мальчики делают,
если они заражаются малярией?»
«Мать однажды решила дать своему маленькому сыну больше энергии» - ответил
Йогананда. «Она дала ему еду, и сразу же услужливо спросила: «Мой мальчик, стал
ли ты теперь немного сильнее?»
«Я не знаю, Мама» - ответил ребенок. «Еда не дошла до моего желудка».
«Мальчики, - заключил я, - только начали свою практику йоги. Совсем не
удивительно, что они не выдержали. Но вы видите, что я здоров!»
Махараджу впечатлил этот ответ. Но потом он продолжил: «Так вы хотите открыть
религиозную школу? Как я могу знать, что у вас есть надлежащие профессиональные
навыки, чтобы преподавать такие возвышенные вещи?»
Он собрал группу пандитов (ученых-теологов) и попросил поупражнять этого
молодого человека для того, чтобы проверить его профессионализм.
«Когда я вошел в комнату, - позже рассказывал Йогананда, - я увидел группу
иссохших пожилых людей, готовых начать бой с быком. Поэтому с самого начала я
сказал им: «Давайте говорить только о тех истинах, которые мы осознали».
«Это заставило их занять оборонительную позицию. Сами они еще не осознали
никаких великих истин, изложенных в священных писаниях. Все, что они могли
делать – это цитировать их.
«Тогда я задал им вопрос, на который, как я знал, не давало ответа ни одно
священное писание. «Мы все читали, - сказал я им, - что четырьмя аспектами
человеческого сознания являются – манас (ум), буддхи (интеллект), ахамкара (эго)
и читта (чувство). В священных писаниях так же говорится, что эти четыре аспекта
имеют соответствующее расположение в теле человека. Однако ни в одном священном
писании не говорится, где они расположены. Может ли кто-нибудь из вас сказать
мне, где они находятся?»
«Да, они не могли ответить. Затем я объяснил им: Манас расположен на макушке
головы, Буддхи расположен в центре лба между бровями. Ахамкара расположена в
задней части головы, в области продолговатого мозга. Читта расположена в сердце.
Из этих четырех месторасположений нахождение манаса, возможно, придется принять
на веру, но расположение остальных трех легко доказать. Когда человек о чем-то
напряженно размышляет, он хмурит брови. Когда он чрезвычайно горд, напряжение в
задней части головы и шеи заставляет его запрокидывать голову назад. Когда
подруга молодого влюбленного парня уходит к другому, он никогда не скажет: «У
меня разбито колено!», но, скорее всего, воскликнет: «У меня разбито сердце». И
когда человек переживает эмоциональное потрясение, он обычно, опять-таки,
помещает руку на область груди над сердцем.
«Затем я объяснил этим пандитам: «Ум (манас) подобен зеркалу. Если перед ним стоит
лошадь, оно отражает ее, но не понимает, что это такое. Затем интеллект (буддхи) говорит:
«О, это лошадь». После этого в разговор может вмешаться эго (ахамкара) и сказать: «Но это
моя лошадь!» Затем, в итоге, вступает чувство (читта), делая заключение: «Как я рад
видеть свою лошадь!».
«Заблуждение, - заключил я, - начинается с реакции эго, но последний гвоздь
здесь вбивается реакциями чувства».
Поэтому Патанджали, выдающийся древний истолкователь учения йоги, дал йоге
следующее определение: «Йога читта вритти ниродха (Йога – это нейтрализация
вихрей чувств).
Свами Вивекананда, а так же и другие ученые, перевели это предложение следующим
образом: «Йога – это успокоение волн вещества ума». Вритти, однако, - означает
вихрь, наиболее точно изображающий данную реальность, так как то, что делают
вместе чувство и эго – это собирают все свои впечатления внутри человека. Читта,
опять-таки, - это не «вещество ума». Ученые, будучи зависимыми от
интеллектуального понимания, не смогли уловить то, какую роль в человеческой
жизни играет чувство. Они так же отнесли читту к «низшему разуму». Чувство,
однако, является самой сущностью сознания. Ади Шанкарачарья определил
Самого Бога как Сатчитананда, что Йогананда перевел как: «Вечно сущее,
вечно-сознающее, вечно новое Блаженство». Чит (читта) на самом деле является
самой сущностью сознания. Две вещи, которые ученые никогда не смогут
искусственно произвести – это чувство и самосознание. Ученые будут возмущаться:
«В изначальном варианте нет ничего, имеющего значение «вечно-новый». Согласен.
Это было в вышей степени важное дополнение к истинному значению этого понятия,
которое сделал Йогананда. Блаженство действительно является вечно новым – новым
в данный момент, новым (и в какой-то степени уникальным) в каждой душе, новым в
каждой точке бесконечного пространства.
Знатоки, собранные Махараджей, были по понятным причинам под впечатлением, и
дали добро на то, чтобы дать этому молодому человеку искомое имущество. Затем
Махараджа отдал Мукунде свой дворец в городе Ранчи, в штате Бихар. В этот дворец
Йогананда перевел своих учеников из Дихики. И здесь его школа процветала. Всего
через два года, количество желающих учиться в ней намного превышало возможности
школы.
Йогананда назвал свою школу Брахмачарья Видьялая. Видьялая означает школа,
место, куда человек ходит для того, чтобы получить знания (видья). В древней
Индии жизнь формально делилась на четыре этапа: жизнь ученика, домохозяина,
того, кто частично отошел от жизни в миру, и того, кто полностью от нее отошел и
всецело отдал свою жизнь Богу. Эти этапы называются Брахмачарья, Грихастха,
Ваннапрастха и Санньяса. Человек, который, в раннем возрасте уже всецело предан
божественному поиску может оставаться брахмачарьей (или, если это женщины,
брахмачари), переходя с первого этапа сразу на четвертый, Санньясу. Брахмачарья
означает «текущий с Брахманом». Это этап, имеющий целью привести человека с
самого начала жизни в сонастроенность с Богом и Божьим замыслом. Так как секс
является главным искушением, с которым сталкивается человек, слово брахмачарья в
итоге стало ассоциироваться главным образом с сексуальным контролем. И
действительно, для истинного счастья каждого человека очень важно иметь
некоторую степень самоконтроля в этом аспекте жизни. После того, как человек
развил в себе эту благодетель, женитьба для него не так опасна. Во время
последующих тридцати или сорока лет жизни, он, как подразумевается, должен
посвятить себя зарабатыванию денег и созданию благочестивой семьи, предлагая
миру свой пример жизни дхармы, или правильного действия. В конце этого периода
жизни человек частично отстраняется от внешней деятельности, оставаясь в
достаточном контакте со своей семьей, для того, чтобы направлять ее, но делая
это все меньше и меньше, пока он не будет уверен, что может оставить ее в
безопасности для самостоятельного развития. Затем, если он чувствует, что готов
к этому, ему рекомендуется вступить на этап полного отречения, отказываясь от
всякого мирского отождествления и предлагая свое эго в огонь выхода за пределы
своего я.
То, что хотел сделать Йогананда – это оживить древние ценности, реалистично
представив их современному миру. Он начал с детского периода. В своих
комментариях к Бхагават Гите он так же объяснил более глубокое значение четырех
каст. Эта система была задумана не как репрессивная, а скорее изначально
представлялась в качестве ориентира для естественного развития каждой души. Эта
система, в своем изначальном варианте, не подразумевала наследственность.
Йогананда очень подчеркивал высшие добродетели, всегда акцентируя внимание на
важности конечной человеческой реализации.
Если информация вам понравилась и вы сочли её полезной,
мы были бы очень признательны
за поддержку наших усилий по
распространению знаний о Самореализации и Крийя Йоге
|
ॐ
|
