Внутреннее сражение

Свами Криянанда

В такой решающий момент, откуда у тебя, о Арджуна, появилось это уныние — поведение, не приличествующее арию, недостойное, препятствующее достижению небес?
О Партха, не поддавайся малодушию; оно тебе не подобает. О Испепеляющий врагов, стряхни эту ничтожную слабость! Поднимись!  (Бхагавад Гита, глава II, ст.2 – 3)

Это весьма важный момент. Я сам пережил это, и, может быть, каждому из вас пришлось пройти через то же самое, а если нет, то ещё придётся. Вы обретаете некоторую степень спокойствия, и в этот момент борьба усиливается. Прежде всего вы думаете: «Я ощущаю покой, мне так хорошо, ничто не выведет меня из этого состояния». И вот тут-то это и случается вдруг.

Анандамайи Ма, великая индийская святая, которой Парамаханса Йогананда посвятил одну из глав своей «Автобиографии», говорит об этом так: "Вы пускаетесь на плоту и хотите попасть в океан Духа. Вы идёте в какое-то место на берегу, спускаете плот на воду, но волны выбрасывают вас обратно. Тогда вы говорите: «Ладно, видно, это плохое место для отплытия». Пройдя немного по берегу, вы предпринимаете ещё одну попытку, но волны снова выбрасывают вас. И так продолжается вновь и вновь, пока в конце концов вы не находите место, где вас не выбрасывает на берег, и вы, наконец, попадаете в открытое море."

Таким образом, в начале это вопрос постоянной борьбы, пока, по словам Мастера, «усилия не увенчаются лёгкостью». Через некоторое время это становится естественным, и никакой борьбы уже нет. Но в начале – а начало может длиться целые воплощения, мои дорогие, не обязательно, конечно, но может… Не думайте так: «О, да он медитирует пятьдесят лет и до сих пор не достиг Бога». Он может несколько раз не достигать Бога в течение пятидесяти лет. Какая разница, сколько это продолжается, если только этого и нужно достичь? Вчера кто-то сказал мне: «О, какая длительная дисциплина тут нужна!» Что ж, длительна сама жизнь, так почему бы не прожить её правильно? По словам Мастера, мы всё равно должны жить как-то, так почему же не жить так, чтобы обрести радость?

Но дело в том, что вы можете освободиться и в этой жизни, если будете работать ради этого, – особенно, по словам Мастера, практикуя Крийя Йогу, которая направляет эту энергию в правильное русло, туда, где идёт сражение: в позвоночник. Если вы усердно нагнетаете её туда, она рассеивает всё мешающее и вы становитесь свободными. Да, вы можете освободиться уже в этой жизни, но это не просто. Обычно требуется длительное время, но для того, чтобы попасть даже сюда, вы уже прошли долгий путь. Большой путь. Вы не пожелали бы этих истин, если бы не практиковали всё это прежде. Пусть же этот факт станет для вас источником мужества и надежды на то, что, может быть, именно в этой жизни вы в последний раз «сыграете в ящик» и достигнете подлинной свободы.

Кришна говорит Арджуне об «этом решительном часе». Это значит, что вы погружены в абсолютный мир и покой, и именно в этот момент вы должны воспарить, но тут-то как раз и наваливаются все эти воспоминания: «Ооо, как прекрасен был этот город!» т.д. и т.п. Я слышал, как люди, приезжающие в Ананду, особенно новички, много говорят о том, откуда они приехали. Но потом они отбрасывают эти мысли и погружаются в свои занятия с положительным настроем. То же самое происходит и случае с медитацией.

«Не подобает благородным душам так вести себя. Так не достичь ни неба, ни славы, ни чего бы то ни было ещё. Ты не найдёшь того, что ищешь, если будешь вести такие речи. Это неправильные рассуждения. Не поддавайся малодушию, оно лишит тебя сил. Отбрось эту унизительную слабость. Восстань, о победитель врагов!» Кришна пытается Арджуну воодушевить. Арджуна отвечает: «Как, Кришна, буду я пускать стрелы в достойных поклонения Бхишму и Дрону? О, разящий врага, лучше жить в этом мире на подаяние, но никого не убивать, ибо убив их, мы получим наслаждение в виде богатства и чувственных удовольствий, запятнанное кровью. Мы не знаем, что лучше для нас: сражаться или не сражаться, победить или быть побеждёнными. Перед нами стоят сыны Дхритараштры, убив которых, мы не пожелаем и самой жизни. Всё моё существо охвачено жалостью, а непонимание долга приводит мой ум в замешательство. Прошу Тебя, скажи точно, как правильно поступить. Я Твой ученик, поэтому молю Тебя, наставь меня, предавшегося Тебе. Даже если я обрету неоспоримую власть и процветающее царство на земле и господство над богами, я не вижу средства, способного избавить меня от скорби, иссушающей мои чувства». Санджая сказал: «О, царь, сказав это Шри Кришне, Арджуна, добавил: ‘Я не буду сражаться’, и умолк. И тогда, о Дхритараштра, Шри Кришна с лёгкой улыбкой сказал такие слова...»

Поговорим об этой улыбке. Малодушие на пути проявляется неоднократно, но после того, как вы вели сражение достаточно долго, приходит наконец момент, когда мягко появляется Бог и уводит вас. Вот пример из жизни святой Терезы Авильской. После многих, многих испытаний и искушений она встретила молодого человека, который хотел добиться её руки. Она была очень расположена к нему, пока вдруг не увидела рядом с ним Христа. Она видела Его, а молодой человек нет, и образ Христа настолько приковал её к себе, что она не могла больше даже разговаривать с этим человеком. Он пытался вовлечь её в беседу, но в конце концов ушёл разочарованный. По словам Мастера, когда вы пройдёте определённое расстояние по пути, Бог будет защищать вас. Он открыто проявит себя и выведет вас из затруднения. В данном случае святая Тереза прошла столько испытаний, что сполна доказала свою любовь, поэтому появился Бог и отвёл это испытание.

Помните, что Он на вашей стороне и обязательно защитит вас. «Шри Кришна с лёгкой улыбкой…» – увидеть улыбку Бога, увидеть улыбку этого внутреннего света преданный может лишь продвинувшись на определённый уровень. В этой точке он уже далеко не начинающий. И здесь он видит Бога, говорящего с улыбкой: «А теперь пойдём». Бог начинает благословлять его и всё изменять для него. Сначала нам кажется, что мы одиноки, но потом мы неожиданно обнаруживаем присутствие Бога и ощущаем Его помощь. Поначалу кажется, что Он хранит полное молчание и не принимает участия в битве, но затем Он выступает вперёд и говорит: «Смотри, Я с тобой». Как говорит Иисус: «Я с вами во все дни» (Мф.28:20).

«Арджуна, ты скорбишь о тех, о ком не следует скорбеть, хотя и говоришь как мудрец». Видишь ли, ты просто играешь словами, но то, что ты говоришь, неправильно. Это верно на других уровнях, и я расскажу тебе об этом за несколько минут. «Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых. На самом деле никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и никогда в будущем мы не прекратим существование. Как в этом теле душа переживает детство, юность и старость, так она переходит и в другое тело. Но мудрец не обманывается этим». Иначе говоря, вы сбрасываете это тело так же, как снимаете пальто, утверждает Гита.

Мне очень нравится одна история: богатый человек пришёл к экстрасенсу, чтобы выяснить, кем он будет в следующем воплощении, так как хотел знать, кому завещать всё своё состояние. Желание унести всё с собой, конечно, сильнó, но неосуществимо. Мы сбрасываем это одеяние и всё, что относится к нему, но мы не умираем. Именно мы продолжаем жить.

Убийство принципиально греховно по той духовной причине, что означает неверное ментальное утверждение с вашей стороны. Помните, что в действительности вы имеете дело с собственным «Я», и внешний грех плох прежде всего потому, что несёт зло вам же самим. Если убийство или гибель определено кармой того человека, он всё равно погибнет так или иначе. Но, если это сделаете вы, то совершите грех. Как сказал Иисус: «Невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят» (Мф.18:7). Поэтому зло, связанное с убийством, не столько касается убитого – ибо здесь действует его карма, и она в любом случае свершится, – сколько вас. Это утверждение в вашем уме возможности уничтожения жизни. Это отвержение жизни или разрушение одного из её аспектов – в конечном счёте, одного из аспектов вашей собственной жизни, поскольку то, что вам не нравится в других, это всегда отражение того, что вам не нравится в себе самих.

Любой недостаток, который люди осуждают или порицают в других, есть недостаток в их же собственной природе, и это аксиома. Если бы у них этого не было, они не относились бы к этому так нетерпимо. Они видели бы это, но это не задевало бы их. Поэтому всегда при виде собственной нетерпимости к кому-либо, используйте её как указатель на то, что вам нужно преодолеть в самих себе. Это не значит, что, если вы чисты и совершенны, то уже не видите тьмы в других. Напротив, вы видите её ещё яснее, но не порицаете её. Вы друзья этим людям и хотите помочь им выбраться из мрака. Таким образом, эта объективизация, понуждающая вас к уничтожению кого-либо, на самом деле побуждает вас к уничтожению чего-то в себе. Это своего рода самоубийство, ведь вы пытаетесь убить какую-то часть самих себя. Убиение себя является ещё более тяжким грехом, чем убийство других, фактически, это самый страшный грех, потому что подразумевает отрицание самой жизни. Если мы хотим духовно расти, то должны понять, что в объективной реальности жизнь и смерть суть одно и то же.

Однажды мы говорили с Мастером о том, как Бог «поедает людей». Имеется в виду, что Ему всё равно, живы физически мы или умерли, так Он знает, что на самом деле мы никак не можем умереть. В теле или вне тела, вы всё та же искорка Его сознания. По милосердию Своему, если вы молите Его об этом, Он может продлить вашу жизнь на земле, но Он знает, что в Нём Самом никакой смерти нет.
Поэтому, когда солдат убивает на поле боя, то правота его действий определяется его сознанием. Я хочу сказать, что в действительности убийство иногда может быть оправдано, если оно совершается на справедливой войне или за правое дело, то есть как утверждение жизни, а не смерти.

Между добром и злом идёт непрестанная война. Мы говорим о Христе, его всепрощении на кресте, его невинности и т.д., но вспомните, как он кнутом выгонял из храма менял (Мф.21:12) Он применил наилучший метод, позволивший добродетели одержать победу над злом. Между ними всегда будет война, но неистовый конфликт становится порочным, когда порочны мотивы, когда в нём замешана ненависть.

Очень хорошо, конечно, если война выигрывается любовью, но бывает так – например, когда один человек уничтожает многих, – что необходимо наказать кого-то, посадить в тюрьму, даже убить в борьбе, чтобы не допустить гибели сотен людей. В данном случае это не утверждение его смерти, ведь если вы делаете это с сознанием правоты, то делаете это из сострадания к нему, но в ещё большей степени из сострадания к тем людям, которых необходимо спасти, множеству женщин и детей, нежели к одному злобному преступнику.

Таким образом, иногда мы оказываемся перед выбором, потому что в этом мире мы во всём встречаемся с относительностью. Иногда это выбор меньшего из двух зол, а не абсолютного добра. Если мы можем победить его любовью, если у нас есть такая сила, хорошо, но нет смысла пытаться использовать силу, которой не имеешь. В этом случае нужно осознать, что необходимо сражение между добром и злом. Мастер приводит такой пример. Если в ваш дом пробирается бандит и угрожает вашей семье, а вы убегаете через заднюю дверь со словами: «Я прощаю тебя за всё, что ты можешь причинить моим близким», то вы просто трус. Это не есть ненасилие.

Войну со злом необходимо вести всегда, но походящими методами, так, как это лучше всего в данной ситуации, и неизменно с правильным мотивом. Понятно, поэтому, что то, что говорит Кришна, правильно даже на физическом уровне. Конечно, не всякая война справедлива лишь потому, что в ней участвуете вы. Но бывает, несомненно, так, что истина требует какого-либо внешнего, физического проявления.

И в то же время на самом деле Кришна говорит о том, что это война между нашими собственными высшими и низшими качествами. Он имеет в виду, что наши низшие качества можно уничтожить. Возьмём, к примеру, желание мороженого. В нём нет ничего плохого, и я привожу его просто как пример физического желания. Если вы преодолеваете его, то это не значит, что вы убили часть самих себя. Это лишь означает, что вы взяли энергию, которая пошла бы на его исполнение, и перенаправили её на что-то другое.

То же количество энергии вы отдаёте мириадам вещей, стремлению к вещам, людям, местам и т.д. Ни одно из этих желаний не является вами, а представляет собой лишь отдачу вашей энергии, освобождая которую, вы получаете приток, а не потерю энергии, – получаете дополнительную энергию, которую можно направить на то, что принесёт вам истинное счастье.

Если вы отбрасываете желание, порождённое жадностью или ненавистью, то это не значит, что вы остаётесь человеком лишь наполовину. Мои слова подтверждаются тем, что те, кто трансформировал свои желания, стали людьми в ещё большей степени. Они живут в большем смысле этого слова. Та энергия, что уходила на жадность, перенаправлена теперь на непривязанность и радость, на утверждение полноты в своём «Я», на практику удовлетворённости и т.д. Поэтому Кришна, утверждая, что смерти нет, что умирая в одной форме, человек просто рождается в новой, имеет в виду, что энергия, которая питала одну психологическую черту, «рождается вновь» в новой психологической черте. Избавляясь от своих отрицательных качеств, вы ничего не убиваете в себе.

Вот, о чём вы должны думать, ведя внутреннее сражение, находясь на поле брани внутреннего конфликта между своими мирскими желаниями и духовными устремлениями. Ум говорит: «Ах, вряд ли я смогу отказаться от этого!». Помните, однако, что на самом деле вы ни от чего не отказываетесь, а лишь вкладываете свою энергию в то, что принесёт вам радость вместо страдания.