Вдохновение
Йогананды

Уровни утончённости

Свами Криянанда

Свами Криянанда – Мастер Крийя Йоги – Swami Kriyananda – Kriya Yoga Master

Шудра
(крестьянин)

Утончение человеческого эго, как и само эволюционное восхождение, происходит постепенно. Людям, чья реальность полностью отождествляется для них с их физическим телом, предстоит ещё долгий путь развития. Пока ещё лишь смутно сознавая бесценность дара человеческого интеллекта с его творческим потенциалом, они, как и животные, живут одними только реакциями на чувственные стимулы. По самой природе своей они ориентированы на проблемы, а не на их решение. Не справляясь с каким-либо испытанием на мускульном или эмоциональном уровне, эти люди склонны впадать в сознание жертвы. Представления о правильном и неправильном определяются для них собственными привычными шаблонами и чужим мнением, но никогда – глубоким внутренним убеждением.

Утончённость человека делится на универсальные категории. Упомянутый тип можно отнести к категории «крестьянина», хотя в жизни эти люди могут иметь любой социальный статус. Они могут быть аристократами и миллионерами, тогда как многие настоящие крестьяне на самом деле не относятся к этому типу. Являясь необязательно крестьянами по своему социальному положению, представители этого типа пассивно подчиняются обстоятельствам и чужой воле. Как правило, они позволяют думать за них другим, а успех и неудачу ассоциируют лишь с удовольствием и болью.

Тип крестьянина не высечен в камне, а соответствует целой последовательности ступенек развития, которую можно сравнить с первым пролётом лестницы длительного восхождения. По мере подъёма к его верхней ступеньке, эго всё в большей степени сознаёт, что с помощью ума, а не одних только мускулов, можно добиться гораздо большего.

 

Вайшья
(торговец)

Второй пролёт восхождения связан с неуклонным расширением использования ума. Но об истинной широте ума на этой стадии говорить ещё не приходится. Интеллект здесь применяется, скорее, для достижения эгоистических целей. Главной заботой является личный успех, на что и направляется мозг. Правильное и неправильное определяется вопросом – «Что я получу от этого?», а успех и неудача определяется только как победа или проигрыш в борьбе с соперником.

По их сознанию этих людей можно охарактеризовать как торговцев, потому что они всё время заняты поиском личной выгоды. В реальной жизни, конечно же, есть немало торговцев, которые не обладают этими качествами, как в других сферах деятельности немало людей, которые во всех отношениях соответствуют этой категории. Сознание торговца отражает ту ступень развития человека, где эго использует интеллект не ради обретения мудрости, а ради осуществления корыстных целей. Представители данного типа считают само собой разумеющемся, что все кругом руководствуются теми же мотивами, что и они. Им смешна мысль о том, что можно делать что-то из альтруистических побуждений. «Каждый», – говорят они цинично – «имеет свою цену».

Этот второй пролёт тоже имеет свои градации от неразборчивого в средствах мошенника до богача, раздающего пожертвования, чтобы снискать восхищение и уважение в глазах мира. Но помогающий другим пусть и из эгоистических расчётов, отдавая, получает большее удовлетворение, чем получал когда-либо от одного только чувства собственной важности, ибо важному завидуют, а помогающего любят.
Так, постепенно у него растёт сочувствие, включая в его интересы интересы других.

 

Кшатрий
(жертвенный воин)

Переход на третий пролёт лестницы осуществляется, когда ограниченное отождествление с эго перестаёт казаться естественным и начинает восприниматься как удушье. Теперь эго мечтает о расширении своей тождественности и включении в своё счастье счастья как можно большего числа людей, а также о расширении горизонтов собственной осознанности.

Расширяющее себя эго больше хочет служить само, а не пользоваться чужим служением, само жертвовать ради блага других, а не требовать жертв от других ради собственного блага. Правильное и неправильное становятся для него теперь абстрактными принципами, а успех и неудача понимаются как способность или неспособность жить в согласии с этими принципами.

Олицетворением этого типа является воин или бескорыстный политический лидер, иначе говоря, тот, кто саму жизнь готов отдать ради общего блага. Идеал здесь составляет благородный и жертвенный человек. Совершенно очевидно, что это не относится ко всем или даже типичным представителям вооружённых сил и политическим лидерам, какими мы знаем их ныне. Сегодня многие из них своекорыстны и агрессивны, тогда как в других сферах жизни бесчисленное множество людей, для которых самая большая радость – помогать другим. Так что представителя третьей категории можно называть «воином» только для упрощения. Такое определение относится лишь к типу человека, а не к его социальным функциям. Ни одну из перечисленных категорий нельзя считать правилом, устанавливающим нормы поведения. Они просто отмечают общее направление нашего духовного развития.

Чем ближе эго подходит к верхней ступеньке третьего пролёта, тем более ясно оно начинает сознавать, что даже благородные поступки ограничивают его, если совершаются из сознания эго. «Много ли добра», – вопрошает оно – «я могу сделать собственными силами?»

 

Брамин
(священнослужитель, или ищущий Бога)

Четвёртый уровень развития в человеческой эволюции достигается тогда, когда у эго рождается желание руководствоваться исключительно сверхсознанием. Чем на более высокую ступень четвёртого пролёта лестницы оно поднимается, тем острее желает достичь тех состояний сверхсознания, которые составляют высочайший потенциал человека. При этом сначала внутри растёт стремление к общению со сверхсознанием, а затем и к единению с его безграничностью.

В конце концов, в уме расцветает осознание единства всего живого и желание пробудить человечество к пониманию того, что в жизни существует лишь одна цель – единение с Богом.

Идеальным олицетворением этой четвёртой стадии служит священник, духовный учитель. Однако, сюда относятся все, кто глубоко жаждет соединить свои души с Богом.

 

И рай, и ад заключены в нас самих

Все религии располагают рай где-то «наверху», а ад где-то «внизу». Но эти представления не получают объективных подтверждений. Ни телескопы, ни космические зонды не обнаружили ни зелёных лугов, ни ангельских хоров, а нефтяные фонтаны никогда не выбрасывали на поверхность земли скопища протестующих бесов и демонов.

В детстве я думал, что рай находится на Сатурне, потому что Сатурн имеет кольца, которые я считал его нимбом. Однако, мне пришлось отказаться от этой теории, когда я узнал, что Сатурн довольно часто оказывается подо мной относительно моего положения на Земле. А сама моя вера в рай была окончательно подорвана, когда я узнал, что «верх» для меня является «низом» для людей с другой стороны планеты и что в космосе понятия верха и низа вообще теряют всякий смысл. С этой позиции можно даже утверждать, что мы на самом деле не знаем, приближаемся мы или удаляемся.

И всё же есть одно абсолютное направление. Наука говорит нам о том, что вселенная расширяется относительно самой себя. Точно так же и наше сознание расширяется или сужается относительно самого себя. Когда наше сознание и симпатии расширяются, то, как гелиевый шар, поднимается и наш энергетический центр. А при их сужении наш энергетический центр опускается, как шар, из которого выпускается газ.

Чистая любовь и другие возвышенные чувства всегда и у всех сопровождаются поднятием энергии, а, когда на земле мы переживаем «ад», то происходит её опускание. Когда мы счастливы, наше сознание поднимается, а когда несчастливы, опускается. Это явление получает выражение во многих языках. Мы говорим: «я чувствую подъём духа» или «я в приподнятом настроении». А в плохом настроении мы говорим «я подавлен», по-английски буквально говорят: «я чувствую себя сброшенным» или «я чувствую себя внизу», а итальянцы говорят: «Mi sento giu oggi» – «я чувствую себя сегодня низко». )

Рай и ад это не области внешнего мира. Это направления потока энергии и сознания в нас самих. Они находятся «над» или «под» нами в смысле высших и низших центров сознания в нашем теле.
Ад представляют более низкие центры сознания в позвоночнике с соответствующими им состояниями относительной бессознательности, из которой человечество поднялось в ходе своего долгого эволюционного восхождения. Небеса же представлены более высокими центрами сознания. Самое высокое «небо» это уровень совершенной осознанности, каким является сверхсознание.

Памятью души всё живое побуждается к подъёму по спиральной лестнице позвоночника. Беспозвоночные, не имеющие такой лестницы, могут только стоять внизу и, так сказать, смотреть вверх. Но с появлением в ходе эволюции позвоночника формируется туннель, по которому могут подниматься энергия и сознание. Чем выше мы поднимаемся внутри самих себя, тем ближе подходим к заключённому в нас раю.

Расширяющаяся свобода сознания даёт нам и свободу выбора подниматься вверх или опускаться вниз. Если нашим застарелым материалистическим привычкам удаётся перехитрить нас и заставить двигаться вниз, нас вновь засасывает относительно бессознательная жизнь. Контраст между уменьшенной сознательностью и расширенной осознанностью, которую мы ещё не успели забыть, превращает понижение сознательности во внутренний ад для нас, где довлеют депрессия, одиночество и отчаяние.

Казалось бы, что поскольку все желают себе счастья, то, естественно, должны были бы выбирать движение вверх, к более высоким центрам позвоночника. К сожалению, всё обстоит сложнее, чем просто выбор направления и соответствующее поведение. Привычка обладает могучим влиянием. Кроме того, место средоточия энергии становится фокусом определённой меры удовольствия. Боль, причинённая комариным укусом, привлекает энергию в место укуса, и мы чувствуем там не только боль, но и некоторое удовольствие, когда чешем это место.

Длительная ассоциация с материей вынуждает нас отождествляться со своим телом. На самом же деле, тело это всего-навсего фильтр, через который выражает себя на этом материальном плане Высшее «Я». И безмолвный призыв этого «Я» побуждает всё живое к движению по восходящей спирали эволюции.

Настойчивость этого призыва к восхождению на более высокие уровни сознания особенно ощущают люди, правда, некоторые из них весьма смутно. Кажущиеся более срочными и настоятельными требования внешней жизни обычно заглушают этот призыв. Невольно вспоминается молитва блаженного Августина: «Господи, сделай меня хорошим, но только не сейчас!»

Мы живём в состоянии постоянного конфликта между своей высшей и низшей природой. Каким-то образом мы сохраняем внутри себя смутную, древнюю память о своей высшей природе, но низшая даёт нам уверенность в привычном. Вот это-то чувство привычности эго, а не воспоминания души, и тянет нас вниз к сокращённой осознанности. Наш ум, однако, не всегда видит в этом то бедствие, каким оно является на самом деле, потому что нам это представляется удобной альтернативой вызовам, которые бросает нам жизнь. Не проще ли, думаем мы, быть менее осознанными?

К нам обращены призыв к свободе души в более высокой осознанности и противоположный призыв к иллюзорной свободе в бессознательности – призыв священного и призыв мирского.