Крийя Йога – наука Йоги для Запада
Свами Криянанда
Основой всех учений йоги являются «Йога-Сутры» Патанджали. Восьми ступенчатый путь, который он описывает, является фундаментальным для всех преданных, какую бы религию они не исповедовали.
До того как вы изучите её глубоко, самая первая сутра Патанджали кажется почти забавной. Естественно думать, что афоризм несет в себе что-то очень глубокое и мудрое. Но все о чем говорится в первом афоризме это: «Сейчас мы приступаем к изучению йоги». Он не покажется вам содержательным, пока вы не поймете что значит «сейчас». Он предполагает, что перед тем как вы придете к изучению йоги, вы должны понять определенные основные реалии.
Философии Санкья и Веданты описывают все, что предшествует этому «сейчас» Патанджали, но я не буду говорить об этом в деталях. По существу, они описывают взгляды, которые вам нужны, чтобы вы могли практиковать йогу. Знать, например, что этот мир — сон, и чтобы пробудиться ото сна вам потребуется преданность и самопожертвование. В Индии люди уже знают это, поэтому в некотором смысле они более готовы к йоге, чем европейцы. Западные люди, тем не менее, имеют другое преимущество, они очень практичные люди. Они не хотят просто говорить о философии, они хотят испытать ее. Вот почему Бабаджи направил технику Крийя Йоги на Запад. Жители Запада уже имели технологии в любых других областях — науке, политике, бизнесе. Им хотелось иметь также технику достижения внутреннего мира.
Бог, через данную линию учителей, направил это великое учение Крийя Йоги на Запад, чтобы помочь удовлетворить эту потребность. Крийя — это больше, чем специальная техника. Она охватывает все религиозные направления и сводит их воедино.
Мастеру нравился подход американцев, выражающийся фразой: «Когда-нибудь? Когда-нибудь? Почему не сейчас?» Американцы, говорил он, не хотят думать о том, как найти Бога когда-нибудь, возможно через миллион жизней или около того, они слишком нетерпеливы, чтобы ждать. Если это должно произойти рано или поздно, то почему не сейчас? Такая позиция помогает людям продвигаться на духовном пути.
Свами Рама Тиртха, великий святой из Индии, который читал лекции в Америке в конце века, часто говорил своим слушателям: «Однажды вы, американцы, возьмете это учение йоги и спустите его до уровня человеческого сознания, сделав его реальным и практичным. Затем вы вернёте его моему народу». Каждая культура имеет что-то важное, что она может дать другой.
В Америке, например, люди думают: «Если Крийя Йога является просто техникой
медитации, почему нельзя изложить её в книге, чтобы я мог прочесть это сам? Я
могу даже взять книгу в библиотеке и не покупать свой экземпляр!»
В Индии, однако, понимают очень хорошо, что если вы получаете её просто как
технику, без какой либо инициации, если вы не относитесь к ней как к чему-то
святому, то вы не получите от нее много. Она принесет вам некоторую пользу, но
слишком малую в сравнении с тем, что могла бы дать.
Позвоночник подобен магниту. В немагнитной полоске стали все молекулы имеют свою
собственную полярность (север — юг), но они ориентированы хаотически,
компенсируя магнитные поля друг друга. Поэтому обычная полоска стали имеет
небольшой магнетизм. В намагниченной полоске стали вы имеете дело с теми же
молекулами, но все они ориентированы в одном направлении. Все потоки энергии
направлены в одном направлении, и в результате получается магнит.
Можно получить магнит, если положить немагнитную полоску стали рядом с
магнитной. Сила магнита выстраивает случайные молекулы в направленном магнитном
потоке. Так и сила Гуру уводит преданных от многих случайных желаний к
единственному концентрированному желанию Бога.
Распространено заблуждение, что следуя Гуру, позволяя Гуру оказывать на себя
влияние, вы теряете свою индивидуальность и становитесь копией Гуру. Это не так.
Подумайте о Шри Юктешваре и Мастере. Шри Юктешвар был джнани йог, тот, кто ищет
бога через мудрость. Мастер говорил, что Шри Юктешвар любил сложности философии
и всегда говорил языком «холодной духовной математики». Мастер же, наоборот, был
бхакти йогом. Его путем была преданность. Во многом природа Мастера была
диаметрально противоположна природе Шри Юктешвара.
Однако, настраивая себя на Шри Юктешвара, он не становился джнани йогом, а
углублялся в свой собственный путь преданности. Шри Юктешвар давал Мастеру
духовный магнетизм стать самим собой.
Другой пример — Лахири Махасайя и Шри Юктешвар. Лахири был очень любящим, очень добрым и поддержкой для каждого. Шри Юктешвар был очень строгим учителем. Шри Юктешвар часто с грустью признавал, что никто никогда не уходил от Лахири Махасайя, тогда как почти каждый бежал от него.
На человеческом плане ученик и Гуру были настолько разными — Мастер и Шри Юктешвар, Шри Юктешвар и Лахири Махасайя. Но это не имеет значения. Мастера помогают нам открывать себя, не наши поверхностные личности, а их глубокую уникальную индивидуальность, которой Бог наделил каждый атом творения.
Одним из способов развития собственного магнетизма является сонастройка с
магнитом Гуру. Другой путь — создать сильный, направленный вверх поток энергии.
Это тоже переориентирует все молекулы вашего сознания из хаотического состояния
в однонаправленный магнит.
Вы можете развить этот поток энергии через преданность, через деятельность, или
через распознавание, но самый прямой путь сделать это — через Крийя Йогу. Крийя
действует непосредственно на позвоночник, поднимая энергию вверх и постепенно
магнетизируя вас, пока вся ваша энергия не потечет вверх.
Йога обозначает объединение. Обычно мы думаем о единении человека с богом; две
различные сущности, соединяемые вместе.
Когда вы нейтрализуете ваши симпатии и антипатии, когда вы будете жить в ничем
не обусловленной радости, когда не будет больше мыслей реагировать на то или
это, тогда вы достигли Йоги. В своей поэме «Самадхи» Мастер написал: «Я —
космический океан, наблюдаю маленькое эго, плавающее во мне». Эго находится
здесь, удерживая тело, но оно больше не эго-хозяин, оно — эго-раб. Вы видите его
связь с бесконечным, оно под вашим контролем, оно не связывает вас. Эго
рассматривается только как другой аспект вашего сознания, так же как у вас есть
глаза и уши.
На самом деле, эго само по себе хорошая вещь, пока им не злоупотребляют. Эго —
это то, что поднимает нас выше животного состояния. Это эго говорит: «Я хочу
расти духовно. Я хочу найти Бога». В идеале вместо желания взять энергию для
себя, эго передает энергию по направлению к бесконечному. Эго центрировано в медулле и энергия должна пройти через этот центр в духовный глаз, центр Христа,
и затем предлагаться в бесконечность.
Без эго энергия не будет передаваться. Это напоминает то, как спутнику «Вояджер»
пришлось обойти вокруг Юпитера для того, чтобы приобрести достаточно энергии для
достижения Сатурна. Таким же образом эго берёт энергию нашего животного тела и
поднимает её вверх до человеческого уровня, а затем передает на божественный. И
пока всё хорошо.
Плохо будет, если мы блокируем энергию, и вместо того, чтобы предлагать эту
энергию бесконечности мы берем ее для себя. Существование эго само по себе не
связывает нас. Нас связывают наши симпатии и антипатии, наши желания. Это то, на
чем мы ловимся. Это то, от чего мы должны избавляться.
Однажды я спросил Мастера, относится ли это к желаниям, которые могли у меня
быть в возрасте трёх лет, например желание мороженого или игрушечной машины. Он
до некоторой степени напугал меня сказав: «Да, даже эти желания».
Подумайте о попытке стать свободными от всех желаний, спрятанных в вашем
подсознании кто знает уже сколько жизней. Вы даже не знаете, что они там есть!
Это несколько пугает! Это как попытка получить магнит посредством
индивидуального поворота каждой молекулы. Так вы ничего не добьетесь, потому что
к тому времени, как вы закончите выстраивать последние молекулы, первые
передумают и будут блуждать опять.
По той же причине путь, который учит только самоанализу для избавления от ваших
недостатков, просто не будет работать. Это звучит хорошо до тех пор, пока вы не
поймете, против чего выступаете. Это бесконечность.
Человеческое тело по габаритам находится посредине между самой маленькой
частицей материи и самой большой звездой. Посредине! Мы также огромны, как и
бесконечно малы. И количество желаний и неосуществленной кармы, которые мы
заперли внутри нас, также велики. Это буквально как галактика.
Как мы можем освободиться от всего этого? Только с помощью одного сознания?
Только с помощью хороших поступков? Только с помощью одной преданности? Для
этого потребуется вечность. Вот почему нам нужен Гуру, который может
магнетизировать и изменить нас. Шанкарачарья, один из великих индийских
мудрецов, сказал: «Величайший подарок во всей вселенной — это достигший Бога
Гуру». Гуру дает нам силу.
На нашем пути есть еще дар Крийя Йоги, метода ведения потока энергии в
позвоночник, который разрушает все эти маленькие вихри, растворяет водовороты
желаний и постепенно поднимает их все к свету.
С этим внутренним контролем энергии мы также достигаем контроля над нашей
внешней жизнью. Радости и печали нашей жизни больше не трогают нас так, как
раньше. Мы понимаем, что реально происходит течение внутренней энергии. Чем
больше мы осознаем эту энергию, тем больше мы живем изнутри. Когда другие люди
становятся взволнованными, в суматохе, расстраиваются или страдают, мы можем
сразу вспомнить о Духе и почувствовать тот же внутренний поток, чтобы ни
происходило снаружи.
Фактически мы сами все это делаем для себя. Именно движение энергии создает
счастливые или грустные чувства. Наша реакция приводит энергию в движение, и мы
относим последующие удовольствия и страдания к чему-то вне нас самих.
До тех пор пока мы думаем, что именно стаканчик мороженого делает нас
счастливыми, вся наша энергия уходит наружу. Чем больше у нас желаний,
привязанностей, симпатий и антипатий, тем больше мы теряем контроль над собой.
В иде и пингале, двух каналах тонких энергий нашего позвоночника, энергия поднимается и опускается все время. Это двойственное течение энергии тесно связано с дыханием. Автоматически, когда вы чувствуете себя из-за чего-то хорошо, вы вдыхаете. Когда вы чувствуете себя плохо, вы выдыхаете и вздыхаете. Одно сопутствует другому. Вдох и поднятие энергии, выдох и опускание энергии. Просто мы так устроены.
Но через Крийя Йогу мы постепенно учимся управлять этими поднимающимися и опускающимися потоками. Поднимающаяся и опускающаяся энергия начинает поднимать и вытягивать наше сознание от внешних привязанностей. В Крийе, даже когда энергия движется вниз, мы не уходим от блаженства, мы идем глубже в себя.
Чем больше эти два потока приходят в баланс, предлагая, как сказано в Бхагавад Гите: «пран апану, апан прану», тем больше вы достигаете существа Крийя Йоги. Когда эти два потока нейтрализованы, энергия идет в глубину позвоночника, сушумну. Именно в глубине позвоночника начинается реальная духовная работа.
По мере углубления, постепенно эти многочисленные вихри начинают растворяться. Иногда они могут быть видны в форме видений. Может быть, целая инкарнация предстанет перед вами и, если вы продвинуты достаточно, в одной медитации вы можете проработать карму целой жизни.
Тогда вы сможете сказать так, как говорил Мастер: «Чистым является мое ментальное небо подо мной, впереди и надо мной». Чистым, потому что не осталось ни единого вихря энергии, кружащегося вокруг себя говоря: «Я хочу это, я хочу то». И весь этот магнетизм освобождён. Только подумайте, как много энергии освобождается, ведь каждый из этих вихрей желаний представляет собой связанную энергию. Хотя вы могли чего-то хотеть, когда вам было всего три года, это может до сих пор быть в вашем подсознании, заключая часть энергии, и мешая ей освободиться.
Крийя Йога помогает объединить наше сознание с высшими уровнями самих себя, идти за пределы собственно Крийи к свету.
Таким образом, мы слегка коснулись того, как полно, как всеобъемлюще, глубоко и широко применимо великое учение Крийя Йоги. Это прекрасный подарок, великое благословение, которое Бабаджи дал миру через Лахири Махасайя и через нашу линию Мастеров.
Каждый великий Гуру имеет последователей, которые находятся на различных уровнях. Ученики не являются великими только потому, что имеют Гуру. Ученик становится великим, если он использует то, что Учитель ему дал. Это работа ученика. Гуру будет работать через вас в той степени, в которой вы ему позволите.